Từ trường nhân quả

Lớp Chánh Kiến, ngày tháng 11 năm 2005

TỪ TRƯỜNG NHÂN QUẢ

Tu sinh vấn đạo

HỎI: Mô Phật. Kính bạch Thầy! Con nghe Thầy nói về từ trường mà con tưởng tượng thì cái từ trường nó là một cái luồng khí hay là hạt ưu tiên trong không khí. Con không hiểu.

ĐÁP: Nó không phải cái từ trường, tại là cái danh từ Thầy đặt – nó vô hình. Bởi vì con thấy nè: Thầy chửi người ta, con có thấy cái âm thanh Thầy chửi, cái lòng tức của Thầy; nhưng mà cái lực của nó, nó không phải là không khí, nó không phải là cái luồng gì hết, nó vô hình vô cùng, nhưng mà nó có ở trong không gian chúng ta.

Bởi vì tại sao, nó không có sao được. Con cứ thấy những cái hình ảnh nó cũng còn lưu lại. Cũng như bây giờ cái lớp học chúng ta vầy, nhưng một ngàn năm sau nó cũng còn mấy con ngồi hoài đây, nó đâu có mất. Cho nên vì vậy cái người mà người vào Tam Minh, người ta thấy lại cái hình ảnh nó cụ thể, rõ ràng.

Bây giờ cả ngàn năm rồi, hai ngàn mấy trăm năm mà đức Phật ngồi lúc bây giờ giảng đạo, thì đức Phật còn trẻ chứ chưa già mà, mới đi ra thuyết giảng mà, bởi vì cái hình ảnh trẻ nó cũng vẫn còn như thường. Rồi cái hình ảnh mà sắp sửa Niết Bàn, tám mươi tuổi rồi, nó cũng còn cái hình ảnh ông già nó cũng còn vậy, nó đâu có mất, nó đâu có xóa đâu.

Thì cái đó Thầy không biết nói sao, nó không biết là như thế nào Thầy cũng đâu có hiểu, Thầy cũng không hiểu mà nói cho mấy con được. Thầy thấy, biết mà Thầy nói sao được. Nhưng mà nó không có cái luồng không khí. Nó như cái dòng điện, hay như thế nào. Bởi vì nhiều khi cái dòng điện mà nó đi ở trong cái dây đồng vậy, mình cũng đâu có biết sao mà nó cháy đèn, phải không? Mình nói đâu có được cái này, Thầy đâu có nói được. Nhưng mà nó có, chứ nó không có sao được?

Mình ví dụ những cái đó nó cụ thể như vậy, cũng như bây giờ cái không khí của chúng ta nó có nhiều cái vô hình của nó, nó pha lộn trong này nhiều lắm, những cái chất bẩn nó cũng có, những cái chất thanh tịnh nó cũng có trong này, nó đủ thứ lộn xộn. Mặc dù là mình hít thở mình thấy sống như vầy, chứ sự thật trong đó nó nhiều lắm.

Cho nên cái từ trường chỉ là một danh từ mượn theo khoa học nói cho nó có vẻ chứ, chứ Thầy chưa có biết danh từ để gọi nó. Chưa có biết cái danh từ mà gọi nó, nhưng mà mường tượng, mường tượng.

Cũng như các con thấy cái nam châm chứ gì, để cái miếng sắt đây nó có cái sức hút, cái sức hút đó mình đâu có thấy được mà sao nó hút cái mảnh sắt được, con hiểu chỗ đó – thì mình gọi là từ trường của nam châm. Thì mình nói một lời nói ác thì từ trường nó phóng ra, mình nói một lời nói thiện từ trường nó phóng ra. Cái ý của Thầy thôi – mà giữ “thanh thản, an lạc, vô sự” nó phóng ra cái từ trường đó. Con hiểu không?

Thì nói cái từ trường để cho mình mường tượng nó giống như cái từ trường của nam châm, từ trường của điện, từ trường của năng lượng mặt trời. Tất cả những điều đó đều có cái từ trường. Cũng như cái lá cây nó phóng xuất ra cái dưỡng khí, hay cái thoáng khí của nó, nó phóng xuất ra nhưng mà cái hình ảnh đó mắt mình không thấy được, làm cho mình không có cụ thể, nhưng mà nó vẫn có. Cho nên vì vậy mà các nhà khoa học người ta có máy móc, người ta đo được, mình thì không được.

Rồi, con hỏi Thầy gì?

—o0o—

HỎI: Mô Phật, kính bạch Thầy! Thí dụ nói về từ trường, tuy là nó không hình tướng nhưng mà cũng có thể biết được. Thí dụ như là, con nghĩ như là có một nơi nào đó chiến tranh, thì những vùng đó mà họ giết chóc nhiều, số lượng người chết đông. Nhưng mà lâu trải qua nhiều chục năm đi nữa, mà khi mình đi tới đó tự nhiên người mình nó rợn lên, nó sợ. Giống như cái từ trường nó lạnh, nó ớn làm sao đó. Hoặc là thí dụ như một cái làng, một cái chỗ đó mình nghe là có bọn cướp ở đó, nhưng mà lúc đó mình đến mình không biết, mà tới đó mình cũng sợ, thì tự nhiên từ trường ác nó làm cho mình sợ, mà mình không thấy được cái từ trường đó. Nhưng mà khi tới đó kiểu như mình sợ. Thì cái từ trường đó? (Liễu Huệ vấn đạo)

ĐÁP: Cái đó là qua cái sự giao cảm của con trong cái khoảng không gian đó, nó có cái ảnh hưởng rất lớn là tại vì, mặc dù là con không tiếp nhận nhưng mà vì ở đó nó còn cái sát khí, cái chỗ mà người ta chết đó, nó rờn rợn.

Cũng như bây giờ Thầy nói, bây giờ con đi qua cái đồng mả đi, người ta đem người ta chôn nhiều người chết ở đó, mình đi ngang mình cũng nghe rờn rợn. Tại vì cái cảm nhận của mình qua cái Tưởng của mình, nó cảm nhận nhưng nó không rõ ra, nhưng nó cảm nhận cái sự sợ của nó. Cho nên hầu như cái bản chất của chúng ta sợ thì nó có cái đó, mà không sợ thì nó bình thường. Con hiểu không?

Cái từ trường này nó không phải như vậy. Cái đó là cái sự giao cảm giữa mình với cái bầu không khí, cái địa điểm đó. Còn cái từ trường này nó là cái nghiệp rồi, thành ra nói nó tương tự để cho chúng ta hiểu thôi. Nó giống như cái từ trường của nam châm, nó không phải sợ ai hết, nhưng mà nó vẫn có ở trong không gian chúng ta.

Bởi vì, người nào nói nó cũng phóng xuất ra, người nào làm cái hành động thiện ác nó cũng phóng xuất ra. Nhờ cái sự đó mà tiếp nhận được cái sự sống của chúng ta, mấy con. Chứ nếu mà không có cái sự đó thì không tiếp nhận sự sống của chúng ta được. Nó là cái môi trường sống mà. Cái này phóng xuất ra để cho cái kia sống mà. Cho nên nó luân chuyển sống, vậy cho nên nó cứ thiện ác, thiện ác hoài, nó không bao giờ hết.

Nhưng mà ông Phật ổng dạy chúng ta sống không còn thiện ác nữa, cho nên từ đó cái từ trường đó nó lại khác lạ với tất cả cái từ trường trong môi trường sống của chúng ta. Vì môi trường sống của chúng ta là môi trường nhân quả, cái môi trường nhân quả, mấy con. Cho nên nó phóng xuất như vậy.

Nhưng mà từ cái chỗ mà biết tu, thì cái từ trường chúng ta phóng xuất ra là cái từ trường nó “thanh thản, an lạc, vô sự”, nó không còn ở trong cái môi trường sống này nữa. Vì nó không có tương ưng nhau được nữa, nó không tái sanh, cho nên nó không có sống ở trong cái môi trường này nữa, mà nó không ngoài cái không gian này – cho nên nó ra ngoài nhân quả.

Con nghe một người tu là người ta làm chủ nhân quả, tức là người ta ra ngoài nhân quả rồi. Hiểu không? Người ta ra ngoài nhân quả, tức là cái môi trường thiện ác nó không còn có nữa. Cho nên con thấy thanh thản là con ra ngoài khỏi – con giữ tâm thanh thản, con ra ngoài khỏi.

Con thấy ở trong không gian chúng ta nó có cái trạng thái thanh thản, trạng thái mà không tham – sân – si đó, nó thanh thản. Đó là cái từ trường thanh thản của nó. Từ trường thanh thản nó không bị quy luật của nhân quả, cho nên Thầy nói nó ra ngoài khỏi cái môi trường sống của chúng ta.

Cho nên từ khi Thầy chết rồi thì nó đâu còn tái sanh được nữa, các con hiểu? Thầy muốn tái sanh, Thầy phải tập tham, sân, si trở lại. Thầy nói như vậy mấy con hiểu! Bởi vì mình lọt vô cái môi trường nó mới sanh được. Còn mình ở ngoài cái môi trường nó thì nó không sanh.

Mà bây giờ Thầy đang tập Thầy ở ngoài cái môi trường và cuối cùng Thầy đã sống ở ngoài môi trường rồi. Mà sống ở ngoài môi trường thì mới làm chủ được cái nhân quả của nó. Cho nên bây giờ thân Thầy đau, Thầy bảo hết thì nó hết, các con hiểu không?

Mà thân Thầy muốn chết, Thầy bảo nó chết là nó chết, tức là Thầy ra ngoài cái nhân quả rồi. Còn bị trong quy luật của nhân quả thì nó muốn chết, chúng ta cãi không được. Mà nó muốn sống thì giờ mình nằm la liệt đó, nó để cho chúng ta sống vậy. Cho nên chúng ta bị quy luật nhân quả.

Còn chúng ta ra ngoài quy luật nhân quả. Vì ra ngoài quy luật nhân quả cho nên chúng ta phải có một cái từ trường khác, nó không có (giống) cái từ trường ở trong cái từ trường này, cái từ trường của nhân quả.

Cho nên học cái bài nhân quả, chúng ta phải thấu rõ là chúng ta đang sống ra ngoài quy luật của nhân quả – là chúng ta giữ tâm bất động, mấy con! Động một chút là còn ở trong quy luật nhân quả; không động là chúng ta ra khỏi quy luật nhân quả. Bởi vậy nó tuyệt vời, nó hay – tại sao ông Phật biết được chỗ này mà dạy chúng ta tu học.

Cho nên chúng ta phải cố gắng tu học, tu học như vậy mới đúng. Biết được, biết được chúng ta không cần tới sự thần thông phép tắc gì cả, mà chỉ cần tâm chúng ta “thanh thản, an lạc, vô sự”. Đó là cái Chân lý thật sự của đạo Phật – ra khỏi cái môi trường đau khổ này. Đó, thì mấy con thấy ra khỏi cái môi trường này. Con hiểu chưa?

(Trích bài giảng Lớp Chánh Kiến, băng số 040 – LCK 021A, phút 49:42 – 57:40)