[ Tải bản để in về máy ]

LỚP CHÁNH KIẾN – BĂNG 021A

ĐƯỜNG ĐI NHÂN QUẢ CON NGƯỜI – VẤN ĐẠO NHÂN QUẢ VÀ TỪ TRƯỜNG

Trưởng lão Thích Thông Lạc

Người nghe: Tu sinh nữ

Thời gian: 11/2005

Thời lượng: [59:54]

 

1- TU TẬP THIỆN VÔ LẬU ĐỂ CHẤM DỨT TÁI SANH LUÂN HỒI

(00:00) Trưởng lão: Thân hành nó có ba cái điều thiện gốc, mà khẩu hành có bốn cái điều thiện gốc, và ý hành nó có ba cái điều thiện gốc của nó. Do từ những điều thiện đó mà nó sanh ra muôn vàn thứ điều thiện. Và cũng từ những cái điều ác đó mà nó sanh ra muôn vàn thứ điều ác. Cho nên nó thuộc về nhân quả, vì vậy mới nói nó là đường đi của nhân quả.

Nếu mà chúng ta không dựa vào cái ý của đức Phật đã dựng lên thì chúng ta sẽ nói đủ thứ nhân quả mà nó không xoáy vào, không đưa vào cái chủ đề của nó, không có nhắm vào cái đường đi của nó. Làm cho cái người đọc, người ta sẽ mênh mông, cái nào cũng nhân quả được hết nhưng mà người ta không có hiểu rõ là cái đường đi nó như thế nào cụ thể.

Cho nên hôm nay Thầy sẽ gởi cái cuốn “Hành Thập Thiện” này cho mấy con nghiên cứu kỹ về thân hành, khẩu hành, ý hành. Đây là đường đi nhân quả mà đức Phật đã dựng lại cho chúng ta biết. Nó không có khó gì hết, đây là đường đi của nhân quả, nó chỉ ngắn gọn chứ nó không có nhiều.

Thì các con thấy đây là cuốn Hành Thập Thiện mà thầy đã viết rất lâu rồi, tức là muốn nói về nhân quả, đức Phật nói về cái điều này, đường đi nhân quả của con người.

Và hôm nay, Thầy trước tiên mà để trả lại những cái bài cho mấy con thì Thầy xin trả lời – có một câu hỏi, mà câu hỏi này rất là chính đáng. Có một người hỏi Thầy như thế này: Cái cây bắp – tại vì vừa rồi chúng ta học nhân quả thảo mộc – một cây bắp thì nó ra một trái bắp, mà nó có nhiều hơn nữa thì nó có hai trái chứ nó không có nhiều. Cây bắp nó ít có trái lắm.

Khi mà cái cây bắp nó chết đi thì cái trái nó mới già. Vậy thì nó có đúng nhân quả là khi có nhiều như cây mít, cây xoài: cái cây nó còn sống mà trái nó lên hạt, trong cái trái nó có những cái hạt, rồi cái hạt nó tiếp tục nó lên, nó lên tiếp tục nữa. Còn cây bắp thì cái trái của nó, cái hạt của nó được già thì cái cây bắp nó chết thì chúng ta mới ươm lên được. Vậy thì đối với con người chúng ta thì có phải là đợi khi mà chúng ta chết rồi nó mới sanh hay không? Cái ý của cái câu hỏi này.

Nhưng mà Thầy thấy cái lời hỏi này rất chính đáng, nếu mà không hỏi vậy thì mấy con sẽ không hiểu.

(02:55) Ví dụ như bây giờ chúng ta là những người tu để mà chúng ta làm những hành động, những cái điều thiện. Cái điều thiện của chúng ta là không tham – sân – si, mà đức Phật gọi là Thiện Vô Lậu, các con nhớ cái Thiện Vô Lậu mà cái Thiện Hữu Lậu. Cũng như bây giờ mấy con làm từ thiện, đi cứu trợ, giúp đỡ những người nghèo khổ khác thì cái đó là Thiện Hữu Lậu. Nó còn lậu hoặc thì nó còn tiếp tục tái sanh, mấy con.

Qua cái hình ảnh của cây bắp, nó có nhân có quả phải không? Nó có từ cái hạt bắp nó mới lên được cái cây, nó mới ra cái quả là trái bắp. Trong cái quả trái bắp nó có nhiều cái hạt, có phải không? Nhưng mà đợi đến khi mà cây bắp chết rồi thì mấy cái hạt bắp này ươm nó mới lên cây được.

Nhưng cái hạt giống của con người mà: khẩu hành, thân hành, ý hành “thanh thản, an lạc, vô sự” – đó là cái hạt giống của nó mấy con, cái hạt giống của con người. Là nếu chúng ta không biết Phật pháp thì chúng ta có làm thiện, làm ác nó cũng đều là Hữu Lậu hết. Cho nên khi chúng ta vẫn còn sống mà nó vẫn có sự tiếp tục tái sanh, nghĩa là có sinh ra những con vật khác. Nghĩa là cũng như bây giờ cây xoài còn sống mà cái hạt xoài, cái trái xoài nó chín, thì cái hạt xoài đó nó sẽ lên thành cây xoài con, rồi xoài cha, xoài chắt, xoài chít của nó, tùm lum hết mà cây xoài ông nó vẫn còn, có phải không?

Thì cái người làm ác, cái người sống vẫn còn mấy con, nhưng mà cái hành động đó nó tiếp tục nó tương ưng. Bởi vì hành động đó là hành động tham – sân – si, mấy con, có hiểu không? Nó tương ưng với những người tham – sân – si, nó sanh ra được.

Còn cái hành động mà chúng ta vô lậu, thiện mà vô lậu, không tham – sân – si; cho nên bây giờ người ta chửi Thầy, Thầy không giận, Thầy không buồn, Thầy không tức – thì cái hành động Thầy “thanh thản, an lạc, vô sự”, phải không? Nó có giống ai không mà nó đi sanh được?

Cho nên nó như là cái hạt bắp, mấy con. Các con lắng nghe cho kỹ! Như hạt bắp cho đến khi mà chờ chúng ta chết thì tất cả những cái hạt này nó sẽ tương ưng với cái chỗ “thanh thản, an lạc, vô sự”. Tất cả những cái hạt giống này nó sẽ vào Niết Bàn hết. Nó có sanh làm người được không? Có phải không?

(05:21) Cho nên khi mà Thầy chết rồi thì toàn bộ cái hành động thiện của Thầy, tất cả những cái điều mà Thầy dạy mấy con là vì lòng thương yêu. Từ bi của Thầy rồi, nhưng mà Thầy còn tham – sân – si thì lòng thương yêu đó nó sẽ trở thành còn tái sanh vào trong cái nhà phước đức.

Nhưng mà Thầy lại “thanh thản, an lạc, vô sự”, thương yêu là thương yêu mà không vì cái tham – sân – si của mình, Thầy không vì danh, vì lợi của Thầy, có phải không?

Còn Thầy thương yêu các con nhưng mà Thầy thấy người ta ca ngợi Thầy là thế này, thế khác Thầy còn ham còn thích, Thầy còn ham chùa to Phật lớn, còn tham thì nó còn phải tái sinh, mấy con. Các con hiểu chỗ đó! Cái nguyên nhân tái sanh là còn tham.

Nhưng mà vì Thầy thiện, Thầy thương mấy con. Còn cái này Thầy thương mấy con là vì Thầy thấy mấy con khổ. Thầy không tham danh, Thầy không tham lợi, tức là không tham gì vật chất trên thế gian này, cho nên tâm Thầy thanh thản, nó không tương ưng với ai hết thì nó không sanh được.

Mặc dù là hiện giờ cái từ trường Thầy phóng ra, nhưng mà nó không giống ai hết. Cũng như cái hạt giống nó không có thể lên được. Nó không có thể lên được trong lúc này bị vì cái đất màu mỡ của nó, nó không có giống nó được, nó lên không được. Cho nên nó chờ đến khi mà Thầy chết, thì những cái hạt giống này nó sẽ lên cái chỗ mà “thanh thản, an lạc, vô sự”, chứ nó không thể nào lên cái chỗ đất mà tham – sân – si được. Có đúng không mấy con?

Cho nên đem một cái cây thảo mộc, nhân quả thảo mộc mà sánh thì chúng ta mới biết từ chỗ đó mà đức Phật suy ra, mới dạy chúng ta “Ngăn ác, diệt ác; sanh thiện, tăng trưởng thiện” để sống trong Tứ Niệm Xứ – tâm thanh thản, an lạc, vô sự. Đó, mấy con thấy hiểu chưa? Để từ cái chỗ “thanh thản, an lạc, vô sự” đó mà nó không còn tái sanh.

Còn không thì nó còn tương ưng, hở một chút chúng ta làm một cái hành động ác. Thì cái hành động ác đó là cái nhân, thì chúng ta sẽ gặt lấy cái quả: bị đánh, bị đập, bị đau khổ, buồn phiền. Từ cái nhân đau khổ, buồn phiền nó sẽ tương ưng với những sự đau khổ, buồn phiền của người khác, thì nó tiếp tục nó sanh ra những người khác chứ sao, có phải không? Luật nhân quả chứ bộ chúng ta đi tái sanh luân hồi sao, đâu có một người.

Cái hành động, cái nhân quả đau khổ đó nó tiếp tục nó trong cái tham – sân – si, nó mới có cái đau khổ đó, nó tương ưng, nó giống nhau thì chúng ta còn sống mà nó vẫn lên. Giống như cái cây đu đủ, cây xoài, cây mẹ nó còn sống nhưng mà cái hạt nó vẫn lên (cây) con, chứ nó đâu không lên.

(07:48) Còn trái lại, cái hạt mà “thanh thản, an lạc, vô sự”, hằng ngày Thầy giữ tâm mình “thanh thản, an lạc, vô sự” trước ác pháp, trước lòng ham muốn, trước những cám dỗ, Thầy vẫn giữ “thanh thản, an lạc, vô sự”. Thì lúc bây giờ những cái hạt này có chứ đâu phải không. Cái từ trường này có, nhưng nó đâu có tương ưng với ai tham – sân – si đâu mà tái sanh, nó đâu có tương ưng với loài cỏ cây được, nó đâu có tương ưng với loài động vật được. Cho nên nó không tái sanh. Mà không tái sanh thì nó chờ Thầy tịch, thì tất cả những hạt giống này nó sẽ lên cái nơi chỗ “thanh thản, an lạc, vô sự”. Các con hiểu chưa?

Chúng ta lấy nhân quả thảo mộc mà chúng ta suy cái nhân quả con người thì chúng ta thấy rõ ràng. Thì giống như cây bắp, đến khi cái cây mẹ nó chết thì cái hạt đó mới ươm nó lên, có đúng không? Như vậy rõ ràng từ cái suy ở trong nhân quả thảo mộc thì chúng ta suy qua cái nhân quả con người, không khác. Vì vậy, nhờ chỗ này mà đức Phật đã thấy được, cho nên mới dạy chúng ta để chấm dứt luân hồi đó mấy con.

Chứ hàng ngày chúng ta cũng sống, bây giờ có người chửi Thầy, Thầy bất động tâm – “thanh thản, an lạc, vô sự” trong khi Thầy bị nhân quả đó. Nhưng cái từ trường của Thầy nó phải phóng ra chứ sao. Giống như những hạt bắp nó sanh, nhưng mà hạt bắp đó làm sao lên được, nó đâu có đất. Đâu có cái đất tham – sân – si mà nó gieo lên được. Còn cái kia nó có cái đất tham – sân – si cho nên nó tương ưng nó lên. Đó, mấy con thấy chưa!

Cho nên trong khi mà chúng ta tu tập nó lợi ích rất lớn, nó không có sanh – (nó) bất tử. Cho nên nó chờ chúng ta chết rồi chúng ta vào Niết Bàn, thì những hạt này nó cũng vào luôn Niết Bàn. Tức là những từ trường Thiện Vô Lậu của chúng ta – là những cái hạt đó – nó cũng sẽ vào Niết Bàn với chúng ta. Nó đâu còn sanh làm con người nữa, cho nên nó chấm dứt tái sanh luân hồi.

(09:37) Như vậy chúng ta học nhân quả chúng ta mới hiểu được cái này, hiểu được cái lý này, mà hiểu như thật, nó có cái hình ảnh cụ thể là cây bắp. Phải không? Mấy con thấy, cây bắp! Khi mà cây bắp chết, nó chỉ có cái trái bắp và trong trái bắp nó có những cái hạt của nó, nó sẽ lên những cây bắp sau này.

Nhưng mà cây bắp thì nó có cái môi trường đất ẩm ướt, nó sẽ lên. Còn chúng ta, cái môi trường chúng ta là môi trường nó không phải là cái môi trường đó. Cái “thanh thản, an lạc, vô sự” thì cái môi trường khác rồi, nó đâu phải là cái môi trường sanh làm chúng sanh nữa. Cho nên những cái hạt của chúng ta, trong cái hạt của chúng ta thì nó sẽ đi vào Niết Bàn hết, nó không còn cái nào mà làm con người hết.

Đó, các con hiểu chưa? Cho nên hàng ngày mà chúng ta tu tập là lợi ích rất lớn, chúng ta biết rằng chúng ta không có sanh ra nữa. Không có sanh ra từng giây, từng phút chứ không phải mà đợi chúng ta chết rồi mới sanh.

Đó, do cái chỗ hỏi nó có cái lợi ích thiết thực như vậy. Cho nên nhờ cái hỏi mà Thầy mới nói ra, còn không có hỏi thì không có nói ra. Nhưng một người hỏi, nó lợi ích cho nhiều người để học hiểu, các con thấy chưa?

Cho nên trong cái sự học hỏi thì trên cái vấn đề mà tu cái Định Vô Lậu, nó làm cho tri kiến chúng ta càng sáng suốt. Vì vậy mà chúng ta còn tha thiết gì trong cuộc đời này mà không tu!

(10:59) Chúng ta cố gắng nỗ lực, thực hiện rốt ráo cuối cùng để chấm dứt sanh tử luân hồi. Đời có gì đâu, các pháp đều vô thường! Cho nên Thầy dạy mấy con qua một cái bài kệ:

“Buông xuống đi

Hãy buông xuống đi

Chớ giữ làm chi có ích gì

Thở ra chẳng lại còn chi nữa

Vạn sự vô thường buông xuống đi.”

Trong khi chúng ta còn sống thì sanh ra nhiều người nhiều vật, đến khi chúng ta chết rồi thì nhiều người nhiều vật cũng tiếp tục tái sanh mà thôi. Và mỗi người mỗi vật đều đau khổ, có sung sướng gì mà chúng ta ham hố gì mà ở trên cuộc đời này. Ăn, nhai, nuốt có gì đâu mà gọi là ngon béo – toàn là bất tịnh.

Rồi đây mấy con sẽ học về thực phẩm bất tịnh, quán thực phẩm bất tịnh, rồi mấy con sẽ thấy nó bất tịnh như thế nào. Chúng ta ăn chỉ sống, sống để trong một kiếp này giải quyết cho hết những tham – sân – si mà chúng ta mang và chúng ta đang ôm ấp trong lòng mà không biết cách nào mà buông xả ra được.

Bây giờ nhờ được Phật pháp mà chúng ta biết cách xả ra, vậy mà chúng ta không xả ra thì quá uổng một đời chúng ta. Vì ngồi đây thì chỉ có một người mà bao nhiêu người đang tiếp tục tái sanh thọ lấy sự đau khổ. Vì quy luật của nhân quả, chứ không phải ai sanh. Cho nên cái hành động thiện ác nó sẽ tiếp tục tái sanh. Thì chúng ta đã làm cái hành động thiện ác thì phải tiếp tục tái sanh, chứ làm sao mà bảo rằng chấm dứt tái sanh được.

Ví dụ một cơn giận dữ, thì từ trường giận dữ sẽ phóng xuất ra và sự giận dữ đó sẽ bị quả khổ. Và từ trong cái quả khổ đó lưu xuất ra những từ trường và tiếp tục, tiếp tục ngay lúc bây giờ tương ưng với ai sanh dữ tợn thì sẽ sanh ra làm những cái con người như vậy.

(12:52) Cho nên chúng ta hiền lành thì sanh những đứa con hiền lành, những con người hiền lành. Mà chúng ta gian ác, gian xảo, tham lam, trộm cắp, giết người thì chính từ những từ trường đó sẽ sanh ra làm những con người gian tham, trộm cắp, gian ác, xảo trá.

Cũng chính ai mà làm ra những con người đó? Rồi chúng ta lại mắng chửi cái người này vô đạo đức, hung ác, tàn bạo, dữ tợn, gian xảo. Chính từ trường của ai mà ra đây? Mà bây giờ chúng ta lại chửi mắng những người đó!

Chúng ta nên thương, thương tất cả những người khác. Vì họ đang ở trong nhân quả từ trường thiện, ác – cũng do chính mình. Một lần mình giận dữ, thì một lần mình biết tái sanh biết bao nhiêu con người giận dữ, biết bao nhiêu loài vật giận dữ?

Một lần mà chúng ta ăn thịt chúng sanh, cầm dao giết chúng sanh thì từ trường đó sẽ sanh ra biết bao nhiêu loài chúng sanh để trả những cái quả mà chúng ta đã từng giết, từng ăn thịt. Thì chúng ta hiểu được nhân quả, do đó chúng ta mới nỗ lực tu hành. Vì chúng ta muốn rằng trên thế gian này không còn ai đau khổ nữa hết.

Thầy giữ được tâm Thầy “thanh thản, an lạc, vô sự” thì Thầy chấm dứt những con người sanh ra, những con vật sanh ra. Cũng như hiện giờ mấy con ăn chay thì mấy con chấm dứt sanh ra làm loài động vật như cá, tôm, gà, vịt, heo, dê. Còn mấy con còn ăn thịt chúng sanh thì mấy con không thoát khỏi làm thân chúng sanh. Mỗi từ trường của mấy con, ngay con vật đó thì mấy con phải trả quả những con vật đó.

Vậy thì mấy con phải cố gắng mà tu tập, tin hay không tin đó là quyền của các con. Nhưng dạy đạo là Thầy dạy hết mình, từ đó mấy con thấu suốt được lý nhân quả để nỗ lực tu hành cho đến nơi đến chốn.

2- CÁCH VIẾT BÀI LUẬN NHÂN QUẢ ĐỂ TRỞ THÀNH MỘT TÁC PHẨM ĐẠO ĐỨC

(14:56) Bây giờ, thì những người nào mà không có cái “Hành Thập Thiện” thì Thầy một lúc nữa… Có gì không con?

Bây giờ Thầy xin trả bài trở lại cho mấy con, rồi mấy con coi theo ở trong cái bài. Những cái bài mà mấy con mới gửi Thầy thì Thầy chưa chấm kịp, còn những bài gửi hôm qua thì hôm nay Thầy chấm hết rồi.

Thầy ghi ở trong này. Mấy con có những cái tập vở cũ mà kỳ trước Thầy chưa trả, hôm nay Thầy sẽ trả luôn cho mấy con và Thầy ghi ở trong này. Nếu mà có cái gì không hiểu, Thầy … ​Mấy con phát bài giùm Thầy, con phát giùm Thầy. Để rồi mấy con về đọc lại cái bài, không hiểu chỗ nào đó thì hỏi, Thầy sẽ hướng dẫn thêm.

Ở đây chỉ còn một cái bài này của Từ Hạnh, con. Con đưa Từ Hạnh. Còn đây là cái bài của con và Thầy cho con hai cái tập giấy.

Mấy con chưa có cái tập “Hành Thập Thiện”, người nào không có thì Thầy sẽ cho cái cuốn “Hành Thập Thiện” mấy con đọc để biết căn bản của cái đường đi nhân quả. Khi mình biết được đường đi nhân quả rồi thì bắt đầu mình mới đi vào từng phần.

Con đem cái “Hành Thập Thiện” coi ai cần, con gởi cho luôn, con. Ai cần thì đưa tay, con. Còn thiếu nữa thì lát nữa Thầy gởi thêm cho mấy con.

Trong những cái bài làm của mấy con, có nhiều bài mấy con làm rất hay nhưng mà vì không có đi vào cái đề tài. Những cái bài của mấy con, dường như là có những cái bài mấy con làm tổng hợp nhân quả con người, cho nên mấy con nói không sai đâu, nhưng mà nó chưa phải lúc mấy con nói những cái điều đó.

(16:49) Nhưng mà ở đây chúng ta muốn xoáy từng cái hành động, từng cái nhân quả để chúng ta hiểu cho rõ, nó thật rõ, như vậy nó mới thông suốt được cái lý nhân quả. Cho nên khi mà vào cái đề nó hơi tổng quát là đường đi nhân quả – thì nó tổng quát đó – nó chỉ cho cái đường đi của nó là thân hành, khẩu hành, ý hành.

Chúng ta nói làm sao để chúng ta xoáy được vào cái đề tài đó. Sau này chúng ta đi vào từng phần, các con sẽ viết từng cái phần, thí dụ như một hành động thôi, chứ đừng nói nhiều hành động. Nhưng mà chúng ta sẽ viết nhiều hành động, thí dụ nói thân hành thì cái thân hành của chúng ta nó có nhiều cái hành động để tạo ra cái nhân thiện, nhân ác của nó.

Thí dụ như muốn nói một cái hành động đó, thì các con chỉ vào đề, các con giới thiệu thân hành. Rồi các con sẽ đưa ra một cái mẩu chuyện, cái mẩu chuyện có thật trong cuộc sống của chúng ta. Cái mẩu chuyện đó, thì mấy con thuật cho mọi người người ta nghe cái chuyện xảy ra, rồi các con chứng minh trên cái hành động của cái câu chuyện đó là cái hành động nó thiện hay là ác.

Rồi cái quả của hành động thiện ác đó nó sẽ đưa đi đến cái chỗ nào, xảy ra chỗ nào, để nó có sự áp dụng vào đời sống chúng ta cụ thể. Và cuối cùng chúng ta kết luận là nhắc chúng ta không nên làm cái hành động đó, sẽ gây ra đau khổ cho mình, cho người.

Từ cái hành động thân của chúng ta làm cái điều bất thiện đó, nó sẽ đưa đi đến chúng ta có cái đau khổ cho mình, cho người như thế nào. Và kết luận có những cái lời khuyên: Đây là nhân quả thực tế, cụ thể đem lại sự đau khổ. Muốn hết đau khổ thì chúng ta không nên làm những cái hành động đó – để nhắc đi nhắc lại cái việc đó.

Trước tiên cái bài làm là nhắc mình qua một cái hình ảnh thật sự của cuộc đời người, có cái sự đau khổ trên cái hành động thiện ác đó. Và khi mà mọi người đọc cái bài của chúng ta thì cái lời nhắc nhở cho mình cho người ở trong đó đầy đủ. Nó làm cho bài viết của chúng ta nó súc tích, người ta đọc đến có khi người ta rất là thích cái hình ảnh thật sự của nhân quả.

(19:16) Cho nên, mấy con khéo léo mấy con đưa ra một cái mẩu chuyện của cuộc đời thật sự có xảy ra trong gia đình mình hoặc là những người khác. Thí dụ như một cáo tai nạn giao thông, xảy ra do cái sự không cẩn thận của mình hoặc là do uống rượu say sưa hay thế nào để rồi đưa đến cái hậu quả đó. Thì mình đem ra cái câu chuyện nó xảy ra như thật, để rồi tác hại đi đến cái sự đau khổ, cái quả đau khổ – không những riêng cho mình mà cho nhiều người nữa, không riêng cho mình mà cho nhiều người.

Cho nên những cái nhân quả mà biết cách thức mà chúng ta viết có cái điều áp dụng vào đời sống thì cái bài luận về nhân quả của chúng ta rất là thực tế, và nó trở thành một bài học đạo đức. Nó giúp cho chúng ta khắc phục được mình; mà giúp cho mọi người khắc phục mọi người. Do những cái bài viết của các con – mà cái công vừa học mà vừa viết khéo léo, đúng đắn và những cái ý tưởng hay như vậy – nó sẽ đóng thành một tập về Đạo đức Nhân quả.

Bắt đầu đường đi nhân quả là giới thiệu, làm sao mấy con viết nó gọn nhẹ qua cái như kinh Hành Thập Thiện. Các con thấy kinh Hành Thập Thiện nó gọn nhẹ, nó nói lên được đường đi nhân quả của con người. Thì chúng ta viết, rồi chúng ta nói, nó thành ra nó rõ ràng cụ thể.

Sau đó thì chúng ta đi vào thân hành, khẩu hành, ý hành thì chúng ta sẽ có những cái bài luận của chúng ta, nó sẽ trở thành cuốn sách Đạo đức Nhân bản – Nhân quả.

(21:08) Cho nên Thầy mong rằng mấy con là những tác giả của những tập sách này. Nó không những riêng giúp cho mấy con có cái tri kiến hiểu biết về đạo đức nhân bản – nhân quả mà còn giúp cho những người sau làm cái tài liệu rất lớn.

Khả năng mấy con viết Thầy thấy có người viết rất hay, cái khả năng cầm cây bút viết rất là chính xác, câu văn gọn gàng. Mà nếu không được xây dựng cái ngòi bút mà viết thì mấy con viết nó không thành một cái cuốn sách Đạo đức. Mà chính hôm nay Thầy xây dựng cho mấy con viết, làm sao mỗi đứa viết một cuốn sách Đạo đức Nhân bản – Nhân quả.

Qua nhân quả của con người mà mấy con viết ra thì khả năng của mấy con thừa sức làm cái điều đó, chứ không phải không. Nhưng mà nhờ Thầy gợi ý từng bước một. Cũng như mình muốn viết một cuốn sách, mình phải có cái dàn bài, viết cái gì trước, cái gì sau, rồi xoáy vào cái gì, xoáy vào cái đề tài gì của nó. Mỗi một cái đề tài nó sẽ nói lên một cái điều kiện, nhưng mà ở đây là cái đề tài thiết thực cụ thể của cuộc đời của con người.

Cho nên thí dụ như nói về thân hành, thì các con biết rằng trong thân hành có nhiều sự vô tình nhưng có nhiều sự hữu ý của chúng ta. Nhưng sự hữu ý thì không ngoài ý điều khiển, ý chúng ta điều khiển, cái ý của chúng ta điều khiển. Cho nên vì vậy nói về thân hành, khẩu hành hoàn toàn là cái ý của chúng ta trong đó rất nhiều, chứ ít có khi chúng ta vô tình.

Vô tình như thế này: chúng ta đi kinh hành, trên con đường đi kinh hành, chúng ta đạp con ốc cái rốp, thì đó là chúng ta vô tình ngoài cái ý chúng ta điều khiển.

Còn bây giờ, chúng ta có cái ý biết dưới chân chúng ta ban đêm sẽ có những con ốc. Vì thế mà chúng ta muốn đi kinh hành để đuổi những hôn trầm thùy miên của mình. Thì mình sẽ soi, mình sẽ cầm theo cây đèn pin, mình soi đường trước, nhìn một loạt xa như thế này không có thì từ đó mình bước từng bước của mình để nhiếp tâm, để an trú tâm trong một khoảng đường theo cái bóng đèn đã rọi.

Rồi tiếp đó chúng ta sẽ rọi tới một đoạn nữa, thì khi mà chúng ta đứng rọi thì chúng ta lại tác ý, chúng ta lại tác ý tiếp tục trên bước đi. Và cứ thế mà chúng ta rất là tỉnh táo và cũng giúp cho chúng ta tỉnh thức từng bước đi rất rõ ràng.

(23:53) Còn mình đi kinh hành, buồn ngủ quá – thôi, chạy tùm lum tà la, đạp thôi biết bao nhiêu kiến trùng. Thậm chí như cái con ốc mình mới nghe được cái rốp, mới biết nó chết! Còn thay vì tất cả kiến trùng có nghe đâu, chúng ta đạp chết biết bao nhiêu con vật không? Cho nên khi mà chúng ta rọi dưới đường thấy không có gì hết, rồi chúng ta sẽ bước đi.

Mỗi con vật chết là mỗi sự đau khổ quằn quại dưới bàn chân chúng ta. Cho nên người tu hành theo đạo Phật phải giữ tâm, giữ lòng thương yêu của chúng ta thì khi đi kinh hành chúng ta không nên làm điều đó, phải cẩn thận kỹ lưỡng. Và cẩn thận kỹ lưỡng như vậy – mà cố gắng cẩn thận, kỹ lưỡng như vậy – thì mấy con có buồn ngủ được không? Không buồn ngủ được! Nếu mà còn buồn ngủ, mà không cẩn thận, kỹ lưỡng được như vậy thì làm sao dám đi, mấy con? Đâu làm sao dám đi.

Cho nên sự tu hành của chúng ta là phải tu hành thật sự, phải làm đúng như vậy. Chứ không khéo thì mấy con sẽ vô tình tạo đau khổ; mặc dù vô tình vẫn có sự đau khổ của chúng sanh. Sự tu tập pháp môn nào của Phật cũng dạy chúng ta tỉnh thức, dạy chúng ta trí tuệ. Cho nên chúng ta phải cố gắng!

(25:08) Thầy hướng dẫn từng chút để mấy con làm bài, mỗi bài vở của mấy con có giá trị sau này, để kết lại thành một tập sách Đạo đức Nhân bản – Nhân quả như Thầy đã nói hồi nãy.

Cố gắng, các con sẽ làm. Có nhiều người làm bài Thầy thấy khá hay và có thể kết tập được, nhưng phải sửa lại đôi chút nữa thì nó mới thành được cuốn sách Đạo đức. Còn nếu không thì nó sẽ không thành gì cả. Và nó sẽ thành những cái bài mà mấy con viết rồi sẽ ném bỏ. Rất uổng, rất uổng!

Mình đã đem hết công sức của mình, cho nên mỗi lần mấy con viết – trong một tuần lễ – mấy con viết rồi mấy con suy nghĩ, mấy con sửa đi sửa lại. Làm chừng nào mà cái bài mấy con vừa ngắn gọn, xoáy vào, đi đúng vào cái đề tài, nó trở thành… Chứ đừng có viết tùm lum tà la mà nó đủ thứ. Thầy đọc rất mệt, nó nhiều mà nó không xoáy vào cái chủ đề, nó không có chứng minh một cái cụ thể thực tế.

Và đến đây nó không phải còn cái bài Nhân quả thảo mộc nữa mà Nhân quả con người. Mà nhân quả con người là một cái bài đạo đức rất lớn đó mấy con.

Cần phải nhớ điều mà chúng ta viết. Chúng ta viết là chúng ta học, chúng ta viết là chúng ta triển khai cái sự hiểu biết của đầu óc của chúng ta, chúng ta viết là để lại cho người sau để họ thấy được nhân quả. Cho nên cầm cây bút mà viết một cái bài như vậy thì mấy con thấy nó có cái trách nhiệm rất lớn. Nó không những bây giờ chúng ta học rồi chúng ta ném như những học sinh. Mà chúng ta học rồi chúng ta còn lưu lại cho người sau, cho con cháu của mình nữa.

Làm sao viết lại những – các con là mỗi tác giả cho mỗi tác phẩm đạo đức của mình – mà mình nói sao để con cháu của mình cầm lại cái tác phẩm trong thời gian tu học tại Tu viện Chơn Như, để lại một kỷ niệm, một kỷ niệm rất là quý giá đã trở thành một cuốn sách do chính tay mấy con viết ra. Cho nên vì vậy mấy con đừng viết vội vã mà trong một tuần, mấy con tới cái giờ Định Vô Lậu thì mấy con đọc lại cái bài của mình, coi lời văn của mình viết nó ngắn gọn hay nó rườm rà.

Rồi cái ý của nó đúng hay là còn sai, mình sửa đi sửa lại nhiều lần thì cái bài viết của mình nó rất là hay, nó rất là đúng. Và đồng thời cũng từ đó cái đầu óc chúng ta đọc, lặp đi lặp lại nhiều lần, gọi là Quán vô lậu. Nó làm chúng ta thấm nhuần, thấu suốt cái lý chơn thật của nhân quả. Chứ nó đâu phải không có ích lợi!

(28:05) Cho nên các con còn đọc rồi sửa đi sửa lại, nó làm cho mình thấm nhuần. Còn nếu mà các con chỉ viết cho nó lấy lệ, cho qua, rồi để Thầy chấm rồi để học bài mới khác, nó không phải. Cái mục đích của chúng ta ở đây, không phải là học trò, làm rồi thôi, rồi đi tới, để mà huân thu những kiến thức.

Mà ở đây chúng ta là những tác phẩm, những nhà viết đạo đức. Văn chương chúng ta không hay nhưng chúng ta nói rõ ràng, cụ thể, thực tế trong cái sự sống của con người, nói lên được cái đạo đức của con người. Thì cái điều kiện mấy con sẽ làm được, và mấy con là những tác giả của tập sách Đạo Đức này.

Tuy rằng mỗi người đều có một cái lối viết khác nhau, nhưng tựu trung cái ý của nó thì không sai. Nhưng các con nên nhớ rằng, khi chúng ta viết thì những cái mẩu chuyện được thực tế xảy ra mà hầu như báo chí thường đăng thì chúng ta dựa vào những cái sự kiện thực tế của xã hội mà chúng ta nêu ra. Nêu ra trong cái đạo đức nhân quả để nói lên cái nhân và cái quả của nó, để đem đến sự đau khổ cho con người phải gánh chịu. Và chúng ta nên nêu ra những điều đó.

Và dựa vào trong những trang lịch sử của đất nước này hoặc đất nước khác, của tôn giáo này của tôn giáo khác – chúng ta đều nêu lên bài luận nhân quả của chúng ta được cả hết. Và nó làm cho cái bài văn và lời chúng ta diễn tả hiểu biết về nhân quả rất là súc tích, đầy đủ ý nghĩa.

(29:53) Xã hội, lịch sử đã để lại chúng ta nhiều bài học thiết thực cụ thể nhân quả của con người. Mà người nào đã từng đọc lịch sử, đã từng nghiên cứu những lịch sử thì chúng ta hôm nay viết Đạo đức Nhân bản – Nhân quả, đạo đức nhân quả con người, thì chúng ta viết rất hay. Nó có nhiều đề tài, nó có nhiều mẩu chuyện mà chúng ta đưa vào để nó áp dụng vào đời sống chúng ta thiết thực. Thì như Thầy đã nói, nó vừa nhắc nhở mình mà sau này nó vừa nhắc nhở mọi người để chúng ta sống có đạo đức.

Thì phải cố gắng học tập! Đây là những điều lợi ích rất lớn. Và hôm nay, may mắn thay chúng ta đã biến từ cái lớp học, lớp giảng thuyết trở thành cái lớp học của chúng ta.

Hiện giờ, mấy con ngồi trên mỗi cái bàn là một người học trò, mà là học trò tu tập. Vì vậy mà phải ráng! Ở đây không phải là người học trò suông mà là người học trò trong sự tu tập để giải thoát. Và cố gắng Định Vô Lậu để diệt sạch Dục lậu, Hữu lậu, Vô minh lậu.

Những gì chúng ta nói được, chúng ta viết được, thì chúng ta phải quyết tâm làm cho được. Chứ không phải nói được mà không làm được. Người nói được, không làm được, là người chưa xứng đáng là con người.

Cho nên, chúng ta nói được, trong bài luận chúng ta viết được, thì nhất định chúng ta phải làm y như lời chúng ta nói. Nhất định, một lần chưa làm được nhất định sám hối, nhất định hối hận, nhất định xấu hổ và cố gắng khắc phục làm cho được.

Từ cái quyết tâm thì những cái bài luận của các con viết, các con sẽ trở thành người có đạo đức. Và mục đích mà Thầy từng nói, đạo Phật ra đời là đem lại cho con người, cho con người “Đạo đức sống không làm khổ mình, khổ người”. Mà hôm nay, chúng ta học từng cái tư duy suy nghĩ chúng ta viết ra để chúng ta trở thành con người có đạo đức “không làm khổ mình, khổ người” thì nó thực tế và cụ thể.

(32:06) Vì vậy mà phải ráng cố gắng làm cho đúng. Suy tư một tuần lễ – mấy con đừng đưa Thầy nhiều bài mà những bài mấy con viết chưa có chuẩn xác lắm, viết cho nhiều mà rốt cuộc nó chẳng đi về đâu. Để cái bài chúng ta viết lần thứ nhất chúng ta đọc đi đọc lại, sửa cái bài đó lại. Từ cái bài đầu tiên mà chúng ta sửa cho đến cái bài cuối cùng, chúng ta sửa nhiều lần.

Ở đây có những người có máy vi tính, thì chúng ta sửa ngay trên máy vi tính dễ dàng, chúng ta không có bôi xóa. Còn những người không có máy vi tính thì chúng ta phải khó khăn lắm. Viết cái bài này rồi, rồi phải viết lại, nó mất cái thời gian mà mình lặp lại những câu, những cú, những lời, những ý mình đã viết rồi mà bây giờ phải viết lại, thì nó đòi hỏi chúng ta phải viết lại. Thì các con khi mà viết lại thì chúng ta phải mất thời giờ.

Còn cái người có máy vi tính đó, họ dễ dàng lắm, họ cần thêm là họ thêm vào, họ cần xóa cái chỗ đó, bỏ chỗ đó – không đúng là họ xóa ngay liền. Cho nên soạn thảo ở trên máy vi tính nó dễ dàng, nó không mất thời giờ.

Thầy thường soạn thảo ở trên máy vi tính hơn. Và đồng thời khi mà viết cái bản thảo là viết đại khái trên cái sườn của nó thôi, rồi giao lại cho thầy Mật Hạnh đánh (máy vi tính) vào cái sườn đó. Rồi bắt đầu bây giờ mới ngồi trên máy vi tính mà Thầy sửa lại những cái bài đó, văn phạm, rồi chính tả, rồi ý thêm bớt, tất cả những cái này đều là ở trên vi tính – thì nó đỡ rất nhiều.

Nhưng chúng ta làm sao mỗi người có máy. Chúng ta là những người tu sĩ nghèo, làm sao có. Thì chúng ta cố gắng, Thầy sẽ cung cấp giấy, mực, viết cho mấy con, để mấy con viết. Cố gắng viết, làm lại nhiều lần thì mấy con thấm nhuần. Nó không khó.

Bởi vì mấy con còn là người tu, còn là học sinh thì mấy con viết nhiều. Thí dụ một tuần lễ, mấy con sẽ gặp Thầy trong một ngày học về Định Vô Lậu, thì trong tuần lễ đó bảy ngày, thì mấy con sẽ làm đi làm lại bảy lần như vậy. Mỗi lần viết xong rồi – thì bữa nay viết xong rồi – thì ngày mai tới giờ Định Vô Lậu, mấy con lật ra mấy con đọc lại coi nó sai chỗ nào nó chưa đúng thì mấy con chỉnh lại.

Và khi được học thì Thầy gợi ý xoáy vào cái đề tài cho nó đúng, nó đừng có lệch, nó đừng có thừa dư ở trong đó. Cái đề tài đó muốn nói gì thì chúng ta phải tư duy suy nghĩ kỹ mà viết. Đừng có viết sai, đừng có đưa vào những cái đề, những cái chi tiết nhiều quá, nó rườm rà, nó làm cho lệch cái ý chúng ta mất đi. Thì do đó, Thầy khuyên mấy con cẩn thận, kỹ lưỡng để học cho nó đúng và để triển khai tri kiến của mình cho nó sâu hơn. Do như vậy nó mới được.

(35:08) Còn các con, những người mà không làm được thì Thầy sẽ sắp xếp cái lớp – những người mà tu về Định Vô Lậu triển khai không được – thì Thầy sẽ sắp xếp cái lớp đó vào ở trong một cái vị trí để Thầy hướng dẫn cách khác hơn. Nhưng dù sao đi nữa, cũng cố gắng giúp cho họ biết cách xả tâm.

Còn bây giờ, chính các con làm được những cái bài như vậy, các con dễ dàng dùng tri kiến của mình xả.

Còn những người khác thì rất là khó cho Thầy hơn. Tại vì cái tri kiến, cái trình độ học thức kém, họ cầm cây bút họ viết không có được, họ muốn viết cái gì đó, họ viết không được. Nhưng có người, người ta thông minh lắm mấy con. Họ không học, họ cầm cây bút họ viết, tuy rằng văn cú của họ không được hướng dẫn, không được dạy, nhưng họ vẫn viết có ý lắm, mấy con. Rất hay! Cái ý của họ viết rất hay, nhưng văn cú của họ nó rườm rà, nó không hay cái về văn. Còn cái ý của họ, họ viết Thầy thấy họ là người thông minh. Cho nên ở đây, mục đích chúng ta là nhìn vào cái ý mà thôi, còn văn cú không cần.

Còn Thầy khuyên các con, là mình sửa đi sửa lại là để trở thành một cái tác phẩm của mình, thì các con cũng nên xem xét lại. Bởi vì ở trong cái lớp này 20 người hay là 30 người, mà Thầy chỉnh sửa các tác phẩm của mấy con thì như vậy, thì Thầy không có đủ sức sửa để cho trở thành cái tác phẩm.

Chẳng hạn bây giờ mấy con viết cái bài như vậy rồi thì bắt đầu bây giờ Thầy nhuận lại, Thầy làm cho cái bài của các con – coi như Thầy phải biên tập lại cái bài của các con – để trở thành một cái tập sách Đạo đức thì Thầy không có thời giờ làm hết.

Bởi vì ở đây ba chục cái tác phẩm. Ba chục người là ba chục tác phẩm, mà năm chục người là năm chục cái tác phẩm. Mà Thầy sửa lại cho nó hoàn chỉnh hết cho mấy con thì Thầy không có đủ sức sửa.

Thầy chỉ khéo nhắc cho mấy con thôi, chứ không có thể nào mà sửa cho nó thành một cái tác phẩm. Bởi vì mấy con tự mấy con sửa đi sửa lại thì làm càng lúc mấy con càng hay, cái ngòi bút các con càng sắc bén và tư tưởng mấy con càng sâu sắc hơn. Tất cả những cái này đều là phải huân học, chứ còn người khác không thể nào làm được.

Và hơn nữa, thì ở đây mấy con thấy rằng, những người mà còn tuổi trẻ, còn khả năng. Còn cái người già làm sao đây? Đầu óc của họ đâu còn như cái đầu óc của người tuổi trẻ nữa, bắt buộc người ta phải suy tư như vậy thì nó không tốt, nó không tốt, mà con đường tu của họ nó không triển khai được gì hết. Tốt hơn thì Thầy sẽ giúp đỡ cho những người già và những người mà gọi là u tối, họ không có làm được.

3- CHỊU KHÓ HỌC TẬP SẼ THÀNH NGƯỜI THÔNG MINH

(38:13) Sự thật ở đây mấy con phân biệt, phân biệt cho rõ: Cái người thông minh – khác mà cái người u tối – khác, mấy con!

Cái người mà đọc, thí dụ như đưa một cái bài như thế này họ đọc hoài họ không thuộc, đó là cái người u tối – thường thường ông bà chúng ta nói là người tối dạ. Nhưng cái người mà họ đọc bài không thuộc, chứ họ thông minh – có người thông minh, họ nhanh nhẹn, họ hiểu biết, họ dễ hiểu biết, nhưng mà nhiều khi họ đọc không thuộc.

Còn có người thì đọc thuộc, nhưng cũng không thông minh; chứ không phải là người nào đọc thuộc làu hết là thông minh, không phải. Nhưng mà có người thì thuộc làu mà thông minh, còn có người không thông minh. Cho nên, cái sự thông minh và cái sự nhớ dai, nó có khác nhau, nó không có giống nhau.

(39:05) Thí dụ như ngày xưa ở bên Trung Quốc thì có những người rất thông minh. Ở Việt Nam chúng ta như ông Lê Quý Đôn cũng là một nhà thông minh, nhưng mà cái thông minh của ông ta nó lại có cái nhớ dai ở trong đó. Còn cái ông Dương Tu ở bên Trung Quốc, ổng cũng nhớ dai lắm, nhưng mà cái thông minh của ổng – nó không thông minh – cho nên ổng bị Tào Tháo giết chết.

Ổng không có thông minh, cho nên vì vậy mà ổng hiểu được cái tâm ý của Tào Tháo mà ổng nói lên được cái tâm ý của Tào Tháo. Mà Tào Tháo là con người nghi kỵ, người nào mà hiểu được tâm mình là giết. Cho nên cái thông minh, ông không thấy, vì vậy mà ông tự làm cái điều đó, mà ông đã tự giết mình. Rất uổng một cái người có trí nhớ dai. Nghĩa là cái tác phẩm của Tào Tháo mà viết ra, gọi là Tào Mạnh Đức Kinh, thì ông chỉ đọc lướt qua thôi, rồi ông đọc làu làu – Tào Tháo thấy quá tuyệt và Tào Tháo quá kinh. Quá kinh!

Cũng như ông Lê Quý Đôn ở đất nước chúng ta. Ông chỉ ra cái chỗ bán lịch, ông đọc hết một cuốn lịch, ông về ông ngồi chép lại cho ông thân ổng. Thì các con thấy một người nhớ dai mới làm được điều đó, chứ còn không nhớ dai thì không thể nào mà làm được điều đó.

Cho nên ở đây Thầy có phân biệt để chúng ta thấy, một người nhớ dai – nghĩa là đọc qua thuộc làu – nhưng có thông minh. Nhiều khi không thông minh, cho nên khi mà không nhận định được cái sự sáng suốt, bất kỳ nó đến một cái điều gì đó. Cho nên cuối cùng những nhà nhớ dai chưa hẳn đã là giải quyết được khỏi cái nhân quả của chính tự mình tạo ra nhân quả. Như Dương Tu, ông không hiểu, cho nên vì vậy ông không thông minh. Ông không biết đối tượng của ông là người như thế nào cho nên ông lầm, vì vậy mà ông nói rõ cái tâm ý của Tào Tháo thì Tào Tháo giết ông chết. Đó là cái người không thông minh.

Mà người thông minh là người như thế nào mà thông minh? Chẳng hạn nào như người bây giờ mà chúng ta gọi là thần đồng, chưa học cái điều đó mà đã đọc được chữ – các con nghe báo chí có đăng một số thần đồng – là những người đó họ có cái sự tập tỉnh thức, rồi những người đó họ có huân học trong cái đời trước của họ, đời nay họ thông minh.

Cho nên vì vậy, sự thông minh không hẳn là người nào cũng có thể thông minh. Nhưng chúng ta chịu khó học tập thì chúng ta sẽ thông minh, không có gì khó khăn hết, vì chúng ta học rồi cho nên chúng ta hiểu.

(41:54) Cũng như bây giờ một cái người mà có trí thông minh, mà không có tai nạn gì xảy ra cho họ thì họ phải có Tam Minh à. Bởi vì cái sự Tam Minh đó, họ thấy trước được những cái sự việc cho nên họ không điên gì để cho nhân quả tác động cho họ, cho nên họ không xảy ra tai nạn, không xảy ra một cái điều gì cả.

Nhưng quy luật nhân quả thì tác động, nhưng mà họ bình an, họ không bị một cái gì xảy đến cho họ, cho nên họ là người thông minh. Nghĩa là họ đoán trước được, họ biết trước được những sự việc, đó mới gọi là thông minh. Cho nên gọi là Tam Minh – ba cái minh, ba cái trí thông minh – cho nên đó gọi là Tuệ, trí tuệ. Còn cái mà hiểu biết chúng ta gọi là tri kiến mà thôi.

Hôm nay các con hiểu được như vậy thì các con nên triển khai cái tri kiến, để rồi sau đó mấy con mới có được trí Tam Minh, tức là cái Ba Minh của mấy con.

Còn nếu mà mấy con bây giờ không triển khai tri kiến của mấy con thì không ly dục, ly ác pháp – thì Tam Minh không bao giờ có. Muốn tu học thì phải tu học rất kỹ, làm rất kỹ như Thầy dặn mấy con, đừng lười biếng. Bởi vì Định Vô Lậu cũng giống như là Chánh Niệm Tỉnh Giác, phải siêng năng đi kinh hành, mà người nào làm biếng thì chắc chắn là không tỉnh giác. Còn người nào siêng năng thì sẽ có sức tỉnh giác. Còn khai triển tri kiến mà lười biếng thì các con không khai triển tri kiến được.

Cho nên những cái bài học hôm nay là triển khai được cái tri kiến của mấy con. Cho nên mấy con phải ráng cố gắng! Mấy con đừng vội mà làm rồi, nộp bài cho Thầy rồi như học trò thì không phải đâu. Mấy con còn nhẩm đi nhẩm lại cái bài của mấy con rất nhiều.

Ở đây có một vài thầy, người ta làm suốt một tuần lễ, tính ra người ta không những làm bảy bài, mà người ta làm rất nhiều. Mà mỗi lần làm vậy cứ đưa Thầy, nhờ Thầy đọc liền, giải quyết giùm. Thầy làm sao có thời giờ mà Thầy giải quyết được.

Cho nên mình đọc lại cái bài của mình, bất quá thì Thầy chỉ gợi ý thôi. Cho nên khi mà gợi ý thì mấy con cố gắng. Khi làm bài thì nhớ đừng có nộp liền Thầy, mà đọc cái bài đó, gợi đi gợi lại. Phải không? Các con nhớ điều đó!

Đã là xong cái vấn đề mà hướng dẫn. Mấy con còn hỏi Thầy những gì mà cần hỏi thì mấy con hỏi để chúng ta triển khai thêm cái vấn đề mà học.

Con hỏi Thầy!

4- NHÂN QUẢ CHA MẸ HIỀN SINH CON DỮ

(44:21) Tu sinh: Dạ, bạch Thầy! Hồi nãy Thầy có dạy là cái người ác thì gặp từ trường ác thì cha mẹ ác sanh ra. Có những cái trường hợp cha mẹ hiền mà sinh con dữ đó Thầy.

Trưởng lão: À, có.

Tu sinh: Dạ, vậy là cái trường hợp đó thì sao Thầy?

Trưởng lão: À, để Thầy nói cho nghe.

Bởi vì trong khi đó, một cái hành động ác của một người nào đó nó sẽ có một cái từ trường, một cái từ trường nó phóng ra – cái hành động ác của người đó con. Mà người đó thì họ cũng có những cái thiện, cũng có những cái ác chứ gì.

Nhưng mà cái từ trường ác của họ phóng ra, phóng ra rồi nó tương ưng với một cái ác của người nào đó, cho nên vì vậy mà nó sanh ra trong cái ác. Nhưng mà trong gia đình đó ác, mà đứa con này nó sẽ thiện. Vì cái từ trường đó nó hoàn toàn nó có một cái mà thôi. Con hiểu không?

Bây giờ Thầy nói lại, để cho thấy nó rõ ràng hơn.

Cho nên đức Phật nói: “Pháp Trắng, pháp Đen”. Nghĩa là có một đứa con ở trong gia đình ác mà nó là thiện, để nó trả những cái quả của nó, nó làm cái điều ác. Cũng như bây giờ mấy con là một cái người thiện, nhưng mà lỡ mấy con tức giận mấy con làm cái điều gì ác đó, thì cái từ trường ác đó nó sẽ đi tái sanh nó làm cái con người nó tương ưng với cái người ác đó. Nhưng mà vì trong cái từ trường mà của cái người đó họ vô tình làm cái chuyện ác đó, chứ chưa phải là họ đã muốn ác.

Chẳng hạn như bây giờ chúng ta đi – sự tu tập của chúng ta – mà chúng ta đạp con ốc chết, phải không? Cái từ trường mà đạp con ốc chết vẫn ác chứ. Cho nên vì vậy nó phải tương ưng vào cái chỗ bị giết hại mà nó sanh, có phải không? Do nó sanh ở trong một cái gia đình ác, nhưng mà vì cái ác đó vô tình cho nên nó trả cái quả của nó, nhưng mà nó vẫn thiện. Cho nên có đứa con tốt trong cái gia đình ác.

(46:16) Mà có những đứa con ác trong gia đình tốt, là vì cái nhân quả nó luôn luôn nó có. Cho nên vì vậy mà bây giờ có người sanh ra, sanh ra trong một cái gia đình đó rất là thiện, có đạo đức nhưng đứa con đó lại phá phách này kia nọ, ăn cắp, lấy tiền của cha mẹ. Con hiểu chỗ đó chưa?

Cái đứa con đó nó xấu, nó ác, nhưng mà cha mẹ rầy gì cũng không được. Như vậy rõ ràng là đứng trong nhân quả thì nhìn đó, thì cha mẹ cái người này đã làm một cái điều ác, đã có một điều ác nợ với cái người này. Cho nên đứa con đó sanh ra để mà trả, để mà trả.

Thì cái nhân quả mà trả – vay – trả như vậy đó, thì nó do cái tương ưng như thế nào trong cái nhân quả đó mà cái nhân quả của… Chẳng hạn bây giờ, như Thầy làm cái điều sẽ tương ưng, nó tương ưng với cái gia đình đó, nó sanh làm đứa con đó. Nhưng mà cái từ trường ác Thầy nó tương ưng với cái người đó thôi, nhưng cái người đó cũng có cái sự tương ưng với cái hành động mà vay trả của cái nghiệp của Thầy ở trong cái quá khứ của Thầy.

Chẳng hạn bây giờ cái hành động của Thầy, nó xuất phát ra từ cái hành động ác, nó sanh ra làm đứa con của người kia. Nhưng mà cái người kia trong cái đời trước nó có vay nợ với Thầy với cái điều kiện gì đó. Cho nên cái từ trường ác Thầy nó đến đây nó báo người cái đó, nó làm cho cái người đó phải khổ sở để trả cái quả đó.

Còn không thì đứa con này nó sanh ra, nó rất là hiếu hạnh, mà nó lo lắng, nó làm ăn, cha mẹ dạy bảo gì nó nghe. Tức là do cái hành động của Thầy nó có vay nợ với cái ông kia, cho nên vì vậy nó tương ưng từ cái nợ nhau. Bây giờ Thầy vay nợ ông kia, Thầy thiếu nợ ông kia, cho nên cái từ trường của Thầy, Thầy làm một cái điều kiện gì nó ác, nó tương ưng với ông ta, cho nên bây giờ cái hành động thiện ác của Thầy sanh làm đứa con của ông ta.

Rồi cái đứa con đó nó phải trả cái nợ, bởi vì Thầy vay cái nợ với ông ta – thí dụ Thầy vay cái nợ của ông ta – cho nên cái từ trường của Thầy nó sanh ra, nó làm đứa con của ông ta. Nó siêng năng, nó làm lụng, nó luôn luôn nó hiếu hạnh, nó lo lắng cho cha mẹ. Dù là cha mẹ nghiện rượu đánh đập nó cách gì, nó cũng thương ông ta, nó cũng lo cho ông ta, bà ta hết. Nghĩa là xua đuổi nó cách gì nó cũng lao cái đầu vô nó lo. Cũng như nó thay Thầy, bị vì cái từ trường của Thầy mà, nó thay Thầy để nó trả nợ đó cho ông ta. Con hiểu không?

Còn không thì nó sẽ phá hoại, nó xài xể, nó lấy tiền, lấy của. Ông bà cho nó ăn, đi học mà nó trốn học nó đi chơi, rồi nó ăn cắp tiền cắp của, rồi nó lấy xe nó chạy đua, nó gây ra tai nạn, đủ thứ. Ông bà đủ thứ khổ. Đó là ông bà nợ Thầy, cho nên cái từ trường ác của Thầy sanh làm đứa con ông ta, thì ông ta phải trả cái nợ đó bằng cách như vậy.

Con thấy cái nhân quả nó không có sai một chút nào hết, nó phải tương ưng nhau. Chẳng hạn nào như bây giờ Thầy có nợ với một người nào đó, nợ trong cái đời trước nào đó, trong cái duyên nào đó; bây giờ cái từ trường ác của Thầy tương ưng nó làm con ông đó để nó trả nợ. Con hiểu chỗ đó thì con sẽ hiểu được nhân quả.

Rồi, mấy con còn hỏi Thầy gì thêm không? Có hỏi gì không con?

5- TỪ TRƯỜNG CỦA NHÂN QUẢ MƯỜNG TƯỢNG NHƯ TỪ TRƯỜNG NAM CHÂM

(49:44) Tu sinh: Mô Phật. Kính bạch Thầy! Con nghe Thầy nói về từ trường mà con tưởng tượng thì cái từ trường nó là một cái luồng khí hay là một cái hạt ưu tiên trong không khí. Con không hiểu.

Trưởng lão: Nó không phải cái từ trường, tại là cái danh từ Thầy đặt – nó vô hình. Bởi vì con thấy nè: Thầy chửi người ta, con có thấy cái âm thanh Thầy chửi, cái lòng tức của Thầy; nhưng mà cái lực của nó, nó không phải là không khí, nó không phải là cái luồng gì hết, nó vô hình vô cùng, nhưng mà nó có ở trong không gian chúng ta.

Bởi vì tại sao, nó không có sao được. Con cứ thấy những cái hình ảnh nó cũng còn lưu lại. Cũng như bây giờ cái lớp học chúng ta vầy, nhưng một ngàn năm sau nó cũng còn mấy con ngồi hoài đây, nó đâu có mất. Cho nên vì vậy cái người mà người vào Tam Minh, người ta thấy lại cái hình ảnh nó cụ thể, rõ ràng.

Bây giờ cả ngàn năm rồi, hai ngàn mấy trăm năm mà đức Phật ngồi lúc bây giờ giảng đạo, thì đức Phật còn trẻ chứ chưa già mà, mới đi ra thuyết giảng mà, bởi vì cái hình ảnh trẻ nó cũng vẫn còn như thường. Rồi cái hình ảnh mà sắp sửa Niết Bàn, tám mươi tuổi rồi, nó cũng còn cái hình ảnh ông già nó cũng còn vậy, nó đâu có mất, nó đâu có xóa đâu.

Thì cái đó Thầy không biết nói sao, nó không biết là như thế nào Thầy cũng đâu có hiểu, Thầy cũng không hiểu mà nói cho mấy con được. Thầy thấy, biết mà Thầy nói sao được. Nhưng mà nó không có cái luồng không khí. Nó như cái dòng điện, hay như thế nào. Bởi vì nhiều khi cái dòng điện mà nó đi ở trong cái dây đồng vậy, mình cũng đâu có biết sao mà nó cháy đèn, phải không? Mình nói đâu có được cái này, Thầy đâu có nói được. Nhưng mà nó có, chứ nó không có sao được?

Mình ví dụ những cái đó nó cụ thể như vậy, cũng như bây giờ cái không khí của chúng ta nó có nhiều cái vô hình của nó, nó pha lộn trong này nhiều lắm, những cái chất bẩn nó cũng có, những cái chất thanh tịnh nó cũng có trong này, nó đủ thứ lộn xộn. Mặc dù là mình hít thở mình thấy sống như vầy, chứ sự thật trong đó nó nhiều lắm.

Cho nên cái từ trường chỉ là một danh từ mượn theo khoa học nói cho nó có vẻ chứ, chứ Thầy chưa có biết danh từ để gọi nó. Chưa có biết cái danh từ mà gọi nó, nhưng mà mường tượng, mường tượng.

Cũng như các con thấy cái nam châm chứ gì, để cái miếng sắt đây nó có cái sức hút, cái sức hút đó mình đâu có thấy được mà sao nó hút cái mảnh sắt được, con hiểu chỗ đó – thì mình gọi là từ trường của nam châm. Thì mình nói một lời nói ác thì từ trường nó phóng ra, mình nói một lời nói thiện từ trường nó phóng ra. Cái ý của Thầy thôi – mà giữ “thanh thản, an lạc, vô sự” nó phóng ra cái từ trường đó. Con hiểu không?

Thì nói cái từ trường để cho mình mường tượng nó giống như cái từ trường của nam châm, từ trường của điện, từ trường của năng lượng mặt trời. Tất cả những điều đó đều có cái từ trường. Cũng như cái lá cây nó phóng xuất ra cái dưỡng khí, hay cái thoáng khí của nó, nó phóng xuất ra nhưng mà cái hình ảnh đó mắt mình không thấy được, làm cho mình không có cụ thể, nhưng mà nó vẫn có. Cho nên vì vậy mà các nhà khoa học người ta có máy móc, người ta đo được, mình thì không được.

Rồi, con hỏi Thầy gì?

6- HÀNH ĐỘNG THIỆN ÁC PHÓNG XUẤT RA TỪ TRƯỜNG: ĐÓ LÀ MÔI TRƯỜNG SỐNG – MÔI TRƯỜNG NHÂN QUẢ

(52:33) Tu sinh: Mô Phật, kính bạch Thầy! Thí dụ nói về từ trường, tuy là nó không hình tướng nhưng mà cũng có thể biết được. Thí dụ như là, con nghĩ như là có một nơi nào đó chiến tranh, thì những vùng đó mà họ giết chóc nhiều, số lượng người chết đông. Nhưng mà lâu trải qua nhiều chục năm đi nữa, mà khi mình đi tới đó tự nhiên người mình nó rợn lên, nó sợ. Giống như cái từ trường nó lạnh, nó ớn làm sao đó. Hoặc là thí dụ như một cái làng, một cái chỗ đó mình nghe là có bọn cướp ở đó, nhưng mà lúc đó mình đến mình không biết, mà tới đó mình cũng sợ, thì tự nhiên từ trường ác nó làm cho mình sợ, mà mình không thấy được cái từ trường đó. Nhưng mà khi tới đó kiểu như mình sợ. Thì cái từ trường đó?​

Trưởng lão: Cái đó là qua cái sự giao cảm của con trong cái khoảng không gian đó, nó có cái ảnh hưởng rất lớn là tại vì, mặc dù là con không tiếp nhận nhưng mà vì ở đó nó còn cái sát khí, cái chỗ mà người ta chết đó, nó rờn rợn.

Cũng như bây giờ Thầy nói, bây giờ con đi qua cái đồng mả đi, người ta đem người ta chôn nhiều người chết ở đó, mình đi ngang mình cũng nghe rờn rợn. Tại vì cái cảm nhận của mình qua cái Tưởng của mình, nó cảm nhận nhưng nó không rõ ra, nhưng nó cảm nhận cái sự sợ của nó. Cho nên hầu như cái bản chất của chúng ta sợ thì nó có cái đó, mà không sợ thì nó bình thường. Con hiểu không?

Cái từ trường này nó không phải như vậy. Cái đó là cái sự giao cảm giữa mình với cái bầu không khí, cái địa điểm đó. Còn cái từ trường này nó là cái nghiệp rồi, thành ra nói nó tương tự để cho chúng ta hiểu thôi. Nó giống như cái từ trường của nam châm, nó không phải sợ ai hết, nhưng mà nó vẫn có ở trong không gian chúng ta.

(54:17) Bởi vì, người nào nói nó cũng phóng xuất ra, người nào làm cái hành động thiện ác nó cũng phóng xuất ra. Nhờ cái sự đó mà tiếp nhận được cái sự sống của chúng ta, mấy con. Chứ nếu mà không có cái sự đó thì không tiếp nhận sự sống của chúng ta được. Nó là cái môi trường sống mà. Cái này phóng xuất ra để cho cái kia sống mà. Cho nên nó luân chuyển sống, vậy cho nên nó cứ thiện ác, thiện ác hoài, nó không bao giờ hết.

Nhưng mà ông Phật ổng dạy chúng ta sống không còn thiện ác nữa, cho nên từ đó cái từ trường đó nó lại khác lạ với tất cả cái từ trường trong môi trường sống của chúng ta. Vì môi trường sống của chúng ta là môi trường nhân quả, cái môi trường nhân quả, mấy con. Cho nên nó phóng xuất như vậy.

Nhưng mà từ cái chỗ mà biết tu, thì cái từ trường chúng ta phóng xuất ra là cái từ trường nó “thanh thản, an lạc, vô sự”, nó không còn ở trong cái môi trường sống này nữa. Vì nó không có tương ưng nhau được nữa, nó không tái sanh, cho nên nó không có sống ở trong cái môi trường này nữa, mà nó không ngoài cái không gian này – cho nên nó ra ngoài nhân quả.

Con nghe một người tu là người ta làm chủ nhân quả, tức là người ta ra ngoài nhân quả rồi. Hiểu không? Người ta ra ngoài nhân quả, tức là cái môi trường thiện ác nó không còn có nữa. Cho nên con thấy thanh thản là con ra ngoài khỏi – con giữ tâm thanh thản, con ra ngoài khỏi.

Con thấy ở trong không gian chúng ta nó có cái trạng thái thanh thản, trạng thái mà không tham – sân – si đó, nó thanh thản. Đó là cái từ trường thanh thản của nó. Từ trường thanh thản nó không bị quy luật của nhân quả, cho nên Thầy nói nó ra ngoài khỏi cái môi trường sống của chúng ta.

Cho nên từ khi Thầy chết rồi thì nó đâu còn tái sanh được nữa, các con hiểu? Thầy muốn tái sanh, Thầy phải tập tham, sân, si trở lại. Thầy nói như vậy mấy con hiểu! Bởi vì mình lọt vô cái môi trường nó mới sanh được. Còn mình ở ngoài cái môi trường nó thì nó không sanh.

Mà bây giờ Thầy đang tập Thầy ở ngoài cái môi trường và cuối cùng Thầy đã sống ở ngoài môi trường rồi. Mà sống ở ngoài môi trường thì mới làm chủ được cái nhân quả của nó. Cho nên bây giờ thân Thầy đau, Thầy bảo hết thì nó hết, các con hiểu không?

(56:19) Mà thân Thầy muốn chết, Thầy bảo nó chết là nó chết, tức là Thầy ra ngoài cái nhân quả rồi. Còn bị trong quy luật của nhân quả thì nó muốn chết, chúng ta cãi không được. Mà nó muốn sống thì giờ mình nằm la liệt đó, nó để cho chúng ta sống vậy. Cho nên chúng ta bị quy luật nhân quả.

Còn chúng ta ra ngoài quy luật nhân quả. Vì ra ngoài quy luật nhân quả cho nên chúng ta phải có một cái từ trường khác, nó không có (giống) cái từ trường ở trong cái từ trường này, cái từ trường của nhân quả.

Cho nên học cái bài nhân quả, chúng ta phải thấu rõ là chúng ta đang sống ra ngoài quy luật của nhân quả – là chúng ta giữ tâm bất động, mấy con! Động một chút là còn ở trong quy luật nhân quả; không động là chúng ta ra khỏi quy luật nhân quả. Bởi vậy nó tuyệt vời, nó hay – tại sao ông Phật biết được chỗ này mà dạy chúng ta tu học.

Cho nên chúng ta phải cố gắng tu học, tu học như vậy mới đúng. Biết được, biết được chúng ta không cần tới sự thần thông phép tắc gì cả, mà chỉ cần tâm chúng ta “thanh thản, an lạc, vô sự”. Đó là cái Chân lý thật sự của đạo Phật – ra khỏi cái môi trường đau khổ này. Đó, thì mấy con thấy ra khỏi cái môi trường này. Con hiểu chưa?

7- NHÂN QUẢ VỢ CHỒNG KHÔNG CÓ CON

(57:25) Tu sinh: Dạ, mô Phật. Kính bạch Thầy! Còn vấn đề biết về nhân quả thì nhiều cái, thí dụ như mình nhìn thấy cái quả rồi, biết cái nhân trước của họ, hoặc là mình nhìn cái nhân họ đang gieo thì mình biết cái quả trong tương lai. Nhưng mà có nhiều cái, thí dụ như con biết có một chỗ mà có những cặp vợ chồng họ có thể sống với nhau lâu mà không có con, thưa Thầy. Thì thí dụ nói về luật nhân quả hoặc là nói về cái trí của nhà Phật thì những người đó là họ hết duyên hết nợ, không có nợ với con cái. Nhưng mà nếu hết nợ thì họ sẽ vui vẻ sống thanh thản, an lạc. Còn ngược lại những người đó thì họ khổ, họ buồn rầu suốt kiếp, suốt đời luôn. Mô Phật.

Trưởng lão: Không phải đâu con. Tại cái nhân quả của họ. Họ đã làm một cái điều, thí dụ như bây giờ con, Thầy đặt thành vấn đề như nhân quả, con thường con làm bác sĩ con móc thai người ta đi, thì cái duyên đó con sẽ không còn có con nữa, chứ đâu phải là không đâu. Cho nên để cho con sống khổ cho con biết là không con nó cũng khổ, chứ đâu phải không. Con móc con thiên hạ thì con phải không con chứ sao. Phải không? Cái điều đó là cái điều mình làm một cái điều gì đó, mình mới sống vợ chồng mà không có sanh con được.

Thì như vậy rõ ràng là về cái hạnh phúc gia đình thì vợ chồng phải có con có cái với nhau, nương tựa nhau, nó mới có thấy cái hạnh phúc của họ. Cái hạnh phúc theo dục, nó đau khổ nhưng mà họ vẫn thấy vui. Còn bây giờ con cũng sống như thiên hạ, mà giờ không con, con mới rầu rĩ: “Trời đất ơi! Mình không có đứa trẻ nào nó nói thỏ thẻ, nghe nó buồn khổ ghê gớm!”. Có phải không? Bởi vì cái tư tưởng nó là tư tưởng thế gian mà. Chớ đâu phải tư tưởng của một ông thầy tu sao? Biết tu đâu, mà sống độc cư một mình? Cho nên càng không có trẻ con ở trong nhà nó mới càng buồn rầu lung (nhiều) đó chứ.

Cho nên những cái này là do một cái nhân quả tạo – kêu là tuyệt chủng đó. Chứ không phải không đâu, nó sổ sạch. Nhân quả mà, đâu có tránh khỏi, mình làm điều gì thì mình gánh. Tại sao người ta con bầy con đống, mà mình không có đứa nào? Cho nên mình do cái nhân gì quả gì, mà mình bây giờ phải gánh chịu. Nó cũng nằm trong quy luật nhân quả mà mình lại khác người ta thì đó là nó hành hạ mình chứ đâu phải. Nó trị mình đó, kêu là nó trị tội cho mình.

Đó, thì đem những cái ví dụ như vậy con biết nhân quả nó không tha ai đâu. Còn với mấy người tu hành mà như mình tu đúng pháp của Phật, sống độc cư, sống không gia đình, không gì hết là do mình đi ra khỏi cái quy luật của nhân quả. Còn cái này sống vợ chồng đàng hoàng mà không đẻ ra thì chắc mấy người đó muốn chết rồi. Đó, nó sai rồi, mấy con hiểu không?

Rồi bây giờ các con muốn hỏi Thầy gì nữa không?

HẾT BĂNG