[ Tải bản để in về máy ]

LỚP CHÁNH KIẾN – BĂNG 103A

THÔNG SUỐT CHÁNH KIẾN ĐỂ VÀO LỚP CHÁNH TƯ DUY – TỨ NIỆM XỨ LÀ PHÁP TU ĐỂ HỘ TRÌ CHÂN LÝ

Trưởng lão Thích Thông Lạc

Người nghe: Tu sinh nam

Thời gian: 25/02/2006

Thời lượng: [47:58]

 

1- THÔNG SUỐT CHÁNH KIẾN ĐỂ HỌC LỚP CHÁNH TƯ DUY

(00:03) Trưởng lão: Gần qua cái lớp học hết rồi. Hôm nay, Thầy xin nhắc lại là cái lớp Chánh Kiến chúng ta đã đi qua rồi coi như là chuẩn bị cho cái lớp Chánh Tư Duy chúng ta sắp tới. Và những người mà làm bài được, có tri kiến thì lần lượt những bài của mấy con được Thầy xin lại để đánh vào vi tính để in ra; và đồng thời cũng là những cái bài để chúng ta trao nhau đọc để thu thập những cái tri kiến hiểu biết qua những cái bài học của chúng ta để làm cho chúng ta dồi dào được cái sự hiểu biết chơn chánh của Phật pháp. Để giúp chúng ta xả tâm chứ không có gì.

Sự học của chúng ta là giúp chúng ta hiểu biết để chúng ta xả cái tâm, “ly dục, ly ác pháp”. Cho nên rất lợi ích chứ không phải chúng ta học để huân cái học đó để biết để mà chơi. Do cái chỗ hiểu biết đó tự nó, nó xả rất nhiều; còn nếu mình không hiểu biết hay hoặc mình hiểu biết một cách sơ sơ thì mình bị ức chế tâm. Cho nên mình hiểu biết rất sâu, rất kỹ. Những gì mà chưa đủ thì chúng ta chưa hiểu biết đủ qua những cái đề tài mà Thầy cho làm thì cần phải làm cho nó cụ thể rõ ràng. Nhất là cái Các pháp vô thường, cái Thân bất tịnh, Thực phẩm bất tịnh – đó là những điều nó gần gũi nhất ở trong cái đời sống của chúng ta. Mà nếu mà không khấu suốt được những cái bài làm đó thì coi như là chúng ta chỉ bị ức chế thôi, không có thể nào mà không ức chế tâm.

Nghĩa là khi nào mà chưa thông suốt thì phải làm cho nó thông suốt. Cho nên đức Phật cũng có dặn: “Những gì cần thông suốt phải thông suốt”. Mà Thầy cho những cái làm bài đó để cho chúng ta cần thông suốt thì chúng ta phải thông suốt. Chứ nếu mà chúng ta thông suốt một cách rất là cạn cợt thì không làm sao mà chúng ta khỏi bị ức chế tâm.

(02:39) Ở đây có nhiều người mà Thầy thấy cái tri kiến, đã chứng tỏ họ đã có những sự thông suốt, chỉ cần áp dụng là họ sẽ xả tâm và họ sẽ tu chứng đạt rất dễ dàng. Bên nam chúng ta cũng có nhiều và bên nữ cũng có chứ không phải riêng nam không; mà bên nữ cũng có nhưng không phải là có một hai người đâu, cũng có rất nhiều người. Nhưng làm sao chúng ta triển khai cho được trọn vẹn và đầy đủ “Những điều thông hiểu cần phải thông hiểu” – đó là lời đức Phật đã dạy. Bây giờ sau bốn tháng, chúng ta – những điều cần thông hiểu – chúng ta đã thông hiểu.

Ở đây có một số người chưa thông hiểu, chứ không phải nói rằng như vậy là thông hiểu hết mà có một số người chưa thông hiểu. Và muốn thông hiểu thì cần phải có sự học tập, huân tập của mọi người khác hoặc từ triển khai của bản thân mình trong Tri Kiến thì chúng ta mới có sự thông hiểu. Và kế tới đây thì cái lớp của chúng ta là qua cái lớp Chánh Tư Duy, chúng ta phải “Thông suốt những cái điều chúng ta thông suốt”, “Những điều tu tập cần phải tu tập”. Đó là lời đức Phật dạy.

Vậy thì chúng ta tu tập cái gì? Thông suốt là chúng ta thông suốt những cái điều mà chúng ta đã học qua rồi. Người nào chưa thông suốt thì học lại, còn nếu chưa thông suốt mà đi đến “những điều tu tập cần tu tập” thì chẳng biết gì tu tập. Cho nên bây giờ qua cái lớp này, thứ nhất là sau cái thời gian xem xét kiểm tra kỹ lưỡng thì những người nào tu tập được thì sẽ tu tập tới nơi tới chốn; mà những người nào tu tập chưa được thì chúng ta tập luyện để mà tu tập cho được. Cần thiết, điều quan trọng là chúng ta trên Tứ Niệm Xứ là quan sát Thân – Thọ – Tâm – Pháp của chúng ta. Cho nên trong bài kinh Tứ Niệm Xứ thì đức Phật nói: “Trên thân quán thân, trên tâm quán tâm, trên thọ quán thọ, trên pháp quán pháp”. “Quán” là xem xét tỉnh thức ở trên cái Thân – Thọ – Tâm – Pháp của chúng ta – tỉnh thức. Mà tỉnh thức thì không có phải là ức chế tâm: nhìn chăm chăm vào cái thân của chúng ta hoặc là nhìn chăm chăm vào hơi thở, hoặc là nhìn chăm chăm vào cái bụng phình xẹp của chúng ta. Mà đây là quan sát toàn thân của chúng ta, quan sát toàn tâm của chúng ta, quan sát toàn cảm thọ của chúng ta, mà quan sát các pháp đang tác động vào chúng ta.

(05:16) Đó là cái quan sát, gọi là quán. Mà nếu quan sát rất là tỉnh thức, quan sát rất kỹ không có sơ sót từng trong mọi hơi thở – mà quan sát kỹ thì đó là nhiếp phục được tham ưu. Do quan sát không kỹ cho nên nhiếp phục không được tham ưu vì vậy mà có niệm xảy ra, có niệm tới niệm lui có chướng ngại pháp trên Thân – Thọ – Tâm – Pháp của chúng ta. Cho nên nói quan sát để khắc phục tham ưu, tức là: quán thân để khắc phục tham ưu, quán thọ để khắc phục tham ưu, quán tâm để khắc phục tham ưu, quán các pháp để khắc phục tham ưu.

Quán là quan sát kỹ thì mình sẽ khắc phục được tham ưu. Mà quán, quan sát không kỹ thì mình sẽ không khắc phục được tham ưu. Cho nên cái vấn đề mà tu tập là “những gì tu tập cần phải tu tập” thì cái vấn đề này là cái vấn đề cần phải tu tập – cần phải tập quan sát. Từ lâu người nào cũng có thể quan sát được, nhưng quan sát bằng cách tập trung ức chế cho nên thành sai. Còn chúng ta quan sát mà không ức chế.

Nghĩa là bây giờ mình tập trung trong hơi thở, thấy hơi thở ra vô đó là ức chế; mình tập trung trong cái cơ bụng mình phình lên xẹp xuống là ức chế; mình tập trung bất cứ chỗ nào trên thân của mình, nhìn chăm chăm tập trung vào đó là bị ức chế. Còn cái này toàn thân, không bị ức chế. Cho nên không khéo thì chúng ta cũng lại bị Tưởng nữa, nghĩa là: “Cảm giác toàn thân tôi biết tôi hít vô, cảm giác toàn thân tôi biết tôi thở ra” – mình tưởng như cái hơi thở đi ra đi vô từ chân lên đầu từ đầu đến chân. Thì do đó, cũng quan sát nhưng mà quan sát cảm nhận qua cái Tưởng của mình theo hơi thở đi toàn thân. Cho nên ở đây phải tập rồi sẽ được kiểm tra. Người nào mà tập đúng “những gì tu tập cần tu tập”, mà tập đúng thì mới tu tập; mà tập chưa đúng thì sửa lại cho đúng để tu tập mới được.

(07:33) Vậy thì cái lớp này hôm nay, hôm qua, bữa hôm kia thì có bốn người được Thầy kiểm tra. Bắt đầu bây giờ, kế tiếp Thầy sẽ kiểm tra, nhưng mà trước khi kiểm tra Thầy mong rằng người nào chắc cũng có tu Tứ Niệm Xứ hết rồi. Còn những người nào mà bài vở chưa đủ thì hãy cố gắng về làm bài vở và những người dự thính thì không được kiểm tra, bởi vì kiểm tra luôn cả những người dự thính này kia nữa thì mất công Thầy rất nhiều.

Cho nên Thầy kiểm tra cái số người đã học ở cái lớp Chánh Kiến xong. Còn cái lớp Chánh Kiến chưa xong thì các thầy hãy lần lượt để mà tập luyện cho mình “những gì thông hiểu cần phải thông hiểu”. Tức là phải thông hiểu những cái bài những cái đề mục mà Thầy cho thì mình phải thông hiểu; thì lần lượt quý thầy, quý cư sĩ tập luyện dần sự thông hiểu đó.

Còn những người nào đã được thông hiểu thì sẽ tiến lên cái lớp “Những gì tu tập cần tu tập” – thì Thầy sẽ dạy cho những người đó tu tập. Còn những người nào chưa thông hiểu thì hãy học ở lớp “thông hiểu”. Có vậy thì mới dễ, chứ cả nam lẫn nữ quá đông mà Thầy kiểm tra rồi nó cũng mất công Thầy mà rốt cuộc rồi tu cũng chẳng được gì.

Bởi vì cái lớp Chánh Kiến, sự thông hiểu mình chưa thông hiểu thì nó đã là một cái khối, một cái khối chưa xả, mình chưa có xả tâm mình. Khi thông hiểu rồi nó sẽ xả rất nhiều, mà không phải từng cái tâm niệm mình xả. Còn bây giờ mình chưa thông hiểu thì cái khối tâm của mình nó sẽ dày đặc, cho nên mình ngồi lại tu thì mình bị niệm vọng tưởng, niệm hôn trầm, niệm thuỳ miên rất nhiều. Còn khi mà cái lớp “thông hiểu” – cái tri kiến thông hiểu tự nó xả ra rồi – thì bắt đầu bây giờ mình ngồi lại mình tu Tứ Niệm Xứ thì nó rất là tỉnh táo mà nó ít có niệm, nó không có niệm nữa. Bởi vì khi mình tỉnh thức ở trên thân của mình thì không niệm.

(09:47) Cho nên cái lớp đầu tiên là lớp Chánh Kiến, nó căn bản. Mà nếu mà lớp Chánh Kiến nó không được thì bắt đầu bây giờ mình có bắt chước mình ngồi tu, như cái lớp Chánh Tư Duy thì người ta không niệm, riêng mình thì mình ngồi lăng xăng đủ thứ hết. Tại vì “Những gì thông hiểu cần thông hiểu” – mà sự thông hiểu đó nó sẽ xả cái tâm của mình “ly dục, ly ác pháp” rất nhiều qua cái sự thông hiểu. Mà mình chưa thông hiểu thì nó sẽ không có xả. Mà không xả thì mình ngồi lại, mà nếu mình tập trung vào cái thân của mình để quan sát thì mình có sự ức chế nó.

Còn cái người mà người ta thông hiểu nó, tự cái sự thông hiểu đó nó xả cái tâm dục và ác pháp, nó xả rất nhiều, nó không còn tác động họ được. Cho nên vì vậy mà họ ngồi lại tu cái niệm khởi họ không còn bao nhiêu, nó rất ít. Vì vậy mà những người mới vào tu chưa đủ, chưa đủ sự thông hiểu, bài vở còn kém, chưa đủ thì phải học lại cái lớp Chánh Kiến. Còn những người nào đủ thì lên lớp Chánh Tư Duy.

Chứ còn nâng đỡ lên tu tập thì cũng chẳng đi tới đâu hết mà lại cực Thầy mà lại cực quý thầy nữa. Tu nó cũng chẳng đi tới đâu. Bởi vì cái trình độ của mình, cái khả năng của mình tu chưa có được, chưa có lên cái lớp Chánh Tư Duy được và đồng thời thì coi như là phải chờ, các thầy dù có ở lại đây mà tu tập đi nữa thì cũng phải chờ tới tháng 10. Tháng 10 Thầy mở lớp Chánh Kiến, Thầy mới chấm bài chấm vở chứ bây giờ mà Thầy lo cái lớp Chánh Tư Duy mà còn chấm bài vở cho lớp Chánh Kiến nữa thì Thầy đâu có thì giờ đâu.

(11:33) Cho nên vì vậy mà Thầy đang tập trung cho cái lớp Chánh Tư Duy. Trong lớp Chánh Tư Duy này thì chắc chắn là chọn được một số người chứ không thể hết được, chắc chắn điều đó bởi vì có một số người chưa thông hiểu. “Những gì cần thông hiểu phải thông hiểu” mà quý vị chưa thông hiểu thì làm sao mà Thầy nâng đỡ lên được bởi vì hầu hết là có một số người làm bài chưa đủ.

Cho nên phải chờ tới tháng 10. Mùng 1 tháng 10 rồi mở cái lớp Chánh Kiến, chừng đó Thầy mới có thì giờ Thầy chấm bài cho cái lớp Chánh Kiến. Hoặc là ở trong Chúng có người nào tu trong lớp Chánh Tư Duy họ xong, họ có thể dành ra một cái thời gian để chấm bài hoặc là để đứng lớp dạy, đứng lớp Chánh Kiến để thay Thầy trong cái lớp Chánh Kiến, để Thầy còn dẫn dắt cái lớp đi tới nữa. Tức là Thầy dạy cái lớp Chánh Ngữ, nó mới có những điều kiện đi tới chứ một mình mà kham hết tất cả các lớp thì không có nổi, không dạy nổi.

Còn nếu mà không có đủ điều kiện, quý thầy còn đang tu tập mà không thể đứng lớp dạy, thì chắc chắn là tháng 10 cũng không mở. Không mở, tại sao? Tại vì không có người đứng lớp dạy lớp Chánh Kiến thì làm sao mà mở được, mà trong khi đó Thầy phải kham những cái lớp khác, tức là cái lớp Chánh Ngữ. Rồi Chánh Ngữ nó sẽ đi lên cái lớp khác nữa, thì đó là cái lớp Chánh Nghiệp. Nó lần lượt nó phải hướng dẫn từng hành động, từng lời nói mọi người chứ đâu thể nào để họ tự tu được.

(13:19) Đó thì các con thấy cái lớp nó càng đi lên, mà nếu những cái lớp dưới này mà không có người đảm nhận phụ Thầy, thì đương nhiên là cái lớp đó không được mở. Và nếu mà có những cái điều kiện gì mà bất ổn thì chắc chắn mình cũng đành chịu để mà khép cửa lại, chứ không thể nào mà hướng dẫn hết được, có thể nói rằng mình phải giải thể.

Chỉ còn một cái số người từ cái lớp Chánh Tư Duy mà họ đã biết cách tu Tứ Niệm Xứ, quan sát trên bốn chỗ Thân – Thọ – Tâm – Pháp, thì một số người đó dù có giải thể đây hay hoặc là bất cứ chỗ nào thì Thầy cũng phải dẫn dắt cái lớp Chánh Tư Duy này. Và trong cái lớp Chánh Tư Duy không có nghĩa là chúng ta sẽ đạt hết, được hết. Nó sẽ còn rơi rớt trở lại. Thì những người nào mà được nữa thì cứ nâng đỡ cho đến khi cuối cùng đào tạo cho được những người đó để hoàn thành, hoàn thành cho sự tu tập. Để xác minh rằng đạo Phật có người tu chứng hẳn hòi hoàn toàn có đầy đủ sức làm chủ sanh – già – bệnh – chết.

Đây là cái lớp, cái lớp để đào tạo người tu chứng. Còn nếu chúng ta không đủ duyên thì chúng ta chờ những người họ tu xong, họ sẽ mở các lớp mà dạy mình thì cũng không trễ bao lâu đâu.

Thầy mong rằng chỉ cần có những người tu xong. Mà thứ nhất là gieo vào lòng cái niềm tin đối với Phật pháp. Thứ hai là có người đứng cái lớp để dạy. Và trong cái lớp của chúng ta thì có bên nam, Thầy thấy có nhiều người có thể dẫn dắt đi tới nơi tới chốn. Qua cái sự thông hiểu, qua cái sự tư duy làm bài, thì những người này mặc dù có những cái nghiệp cũng nặng chứ không phải nhẹ, nhưng những người này có thể hướng dẫn đi tới nơi tới chốn, nhưng cái hoàn cảnh cho thuận tiện. Chứ nếu mà không thuận tiện, không khép chặt mình trong giới luật, trong khuôn khổ thì cũng khó mà đạt được chứ không phải dễ.

Ở trong lớp trước mặt Thầy thì có một số người có thể tu tập tới nơi tới chốn. Và quý cư sĩ với quý thầy đừng buồn, là vì tại sao mà tôi cũng tu mà tôi không được, mà tại sao những người khác tu được. Đừng có nghĩ, đừng có so sánh vậy. Tại vì cái trình độ, cái căn cơ của mình nó chưa đủ, chưa đủ sức để cho mình lên cái lớp trên mình tu tập. Thì mình chịu vui vẻ, mình chấp nhận mình ở lại lớp dưới để mình cũng cố lại những gì mình chưa thông hiểu để cho mình thông hiểu.

(15:54) Đây hoàn toàn là những điều mà Thầy nói đây là những điều Phật đã dạy rất rõ dàng – “Những gì thông hiểu cần phải thông hiểu”. Mà bốn tháng trời Thầy đã dạy cho mấy con “những gì thông hiểu cần thông hiểu”. Đó, mấy con thấy không? Thầy biết rằng mấy con rất cố gắng nhưng mà cái khả năng của mình, cái khả năng của mình để thông hiểu thì mình chưa thông hiểu trọn vẹn, thì làm sao mình lên cái lớp trên được.

Đó, phải nhớ kỹ. “Những gì tu tập cần tu tập”, hồi nào tới giờ thì dạy chung chung. Bây giờ nó không phải tu như vậy nữa đâu. “Những gì tu tập cần tu tập” – thì bây giờ Thầy dạy tu Tứ Niệm Xứ. Là “trên thân quán thân”, đó là “những gì tu tập cần tu tập”. Chứ không phải dạy chung chung đâu.

Nghĩa là bây giờ mình quán được thân, mà mình quán được thân thì mình sẽ khắc phục được tham ưu ở trên Thân – Thọ – Tâm – Pháp của mình. Rõ ràng mà, những danh từ đức Phật viết trong kinh sách rõ ràng, Thầy không đặt một từ nào đâu. Và cái lời của đức Phật cũng dạy: “những gì tu tập cần phải tu tập” chứ không phải là tu tập lung tung, cái gì cần mình tu mà cái gì không cần thì không tu.

Đó thì nhớ những lời mà Thầy nói, tức là Phật nói chứ phải là Thầy nói đâu. Nhưng hôm nay Thầy hướng dẫn đúng, đúng theo cách của Phật nói. Thì lưu ý, những gì cần tu tập hôm nay là tu tập Tứ Niệm Xứ: “Trên thân quán thân, trên thọ quán thọ, trên tâm quán tâm, trên pháp quán pháp”.

Pháp quán như thế nào, Thầy đã hướng dẫn cho mấy con cách thức quán rõ ràng. Đó là lời của đức Phật dạy: “Cảm giác toàn thân tôi biết tôi hít vô, cảm giác toàn thân tôi biết tôi thở ra”. Thầy không đặt cái câu này đâu mà chính Phật dạy, Thầy chỉ lấy câu đó dạy lại cho quý thầy, quý cư sĩ để thực hiện “cái gì cần tu tập phải tu tập”. Đó, thì các thầy nhớ những lời Thầy nói hôm nay để biết cách thức tu tập.

(18:05) Chúng ta hiện ngồi tu tập đây, chứ chúng ta sẽ… Bởi vì các pháp đều vô thường mà, bây giờ thì bình yên, ngày mai nó sẽ không bình yên sao. Nó có những sự kiện làm cho chúng ta dao động, chúng ta khó khăn sao. Chúng ta đâu có biết được ngày mai phải không, nhưng mà chúng ta hôm nay chúng ta biết được yên ổn thì chúng ta nỗ lực tu tập tận cùng.

Thì Thầy nói như vậy để biết được cái sự tu tập của chúng ta nó không phải khó mà nó cũng không phải dễ. Mà nó chỉ cần tu đúng, làm đúng. Còn cái gì mà còn yếu thì chúng ta phải bổ sung lại cái chỗ yếu của cái sự tu tập của chúng ta thì chúng ta mới tiến tới con đường tu tập mới tốt.

Vậy thì bây giờ hôm nay thì còn cái thời gian ngắn, bây giờ chúng ta trong cái giờ này chúng ta sẽ chia ra. Lẽ ra thì chúng ta còn đọc nhiều bài của huynh đệ chúng ta, có nhiều bài cần khuyến khích chúng ta trên cái sự hiểu biết “những gì thông hiểu cần thông hiểu”. Chúng ta còn đọc nhiều bài lắm nhưng Thầy, thấy các thầy đừng có hiểu rằng Thầy chỉ thương người nào hoặc là chỉ muốn nâng đỡ người nào là cho đọc bài đâu. Không phải cái điều kiện đó đâu.

Nhiều khi Thầy thấy cái bài đó cần phải đọc, như cái bài của chú Tần cần phải đọc. Những người như chú Tần đó cần phải tu tập, bởi vì cái sự thông hiểu đó áp dụng vào sự tu tập. Như thầy Thanh Quang, Từ Quang, còn một số thầy nữa, thì những cái bài của quý thầy viết rất là đầy đủ, không có thiếu khuyết. Thì những cái bài đó cần đọc để mà chúng ta nghe để mà chúng ta thu thập được cái sự hiểu biết nhưng thì giờ chúng ta không có.

Sau này thì quý thầy sẽ được những cái bài đó đánh vi tính rồi in ra rồi Thầy sẽ gửi cho quý thầy đọc. Càng đọc càng hiểu biết tâm chúng ta khởi sự, lòng thương yêu chúng ta càng tăng lên. Và những cái tâm Xả chúng ta càng hiểu thì chúng ta dễ dàng mà chúng ta xả, không còn có khăn. Bởi vì tự mình để triển khai cái tri kiến hiểu biết thì rất khó, và đồng thời khi mà người khác người ta viết ra thì nó đã nói sẵn lên rồi. Mình chỉ cần thấm nhuần một vài lần là mình – cái sự hiểu biết đó nó dễ dàng nó thâm nhập vào trong tâm chúng ta. Cho nên “những gì hiểu biết cần hiểu biết” thì chúng ta không còn khó khăn nữa.

(20:54) Cho nên trong cái vấn đề tu hôm nay, thì cái bài của thầy Chơn Thành viết rất nhiều nhưng cũng rất hay chứ không phải tệ. Nhưng mà cũng không có thì giờ mà đọc nhiều bài, đọc chúng ta mất thì giờ rất nhiều. Cho nên ở đây như thầy Tấn Trọng, thầy cũng có khả năng viết lách, thầy mới vào đây nhưng mà thầy cũng có khả năng triển khai những cái bài của mình cũng được, rất là khá, rất là hay.

Như thầy Chơn Tịnh, thầy về đây sau một thời gian thì những cái bài làm của thầy nó cũng rất thực tế cụ thể. Nhưng mà trong khi đó cần phải trau dồi thêm sự thông hiểu, quý thầy cần phải trau dồi thêm sự thông hiểu. Cho nên cố gắng và cố gắng để chúng ta thực hiện.

Như thầy Chơn Niệm, thầy cũng đem hết sức lực của thầy để mà cố gắng làm những cái bài, thầy cũng ghi nhận được những cái cụ thể rõ ràng nhưng mà hiện giờ thì trong cái giai đoạn này là bước qua cái giai đoạn tu rồi.

Những người mà Thầy đã nhắc nhở, đã làm bài được thì cố gắng. Như thầy Minh Nhân, thầy tuy rằng là có tật nhưng mà thầy cũng đem hết sức lực và tuổi già, thầy cũng đem hết sức lực của mình ra để triển khai cái tri kiến của mình. Bằng cách là đọc lại những bài của người khác, thầy cố gắng thầy nghiên cứu đọc lại những bài của người khác để viết cái bài của mình, để làm. Không phải là copy nhưng mà đọc để hiểu cái ý của người ta rồi tự viết ra, Thầy đọc qua cái bài của thầy Minh Nhân thì Thầy thấy có cái sự cố gắng hết mình mặc dù là tuổi già.

(22:55) Như mấy con cũng biết ở đây, cô Huệ Ân là cái người lớn tuổi, và cũng rất là yếu. Nhưng cô cũng tiếp tục làm những cái bài, mà Thầy thấy cô làm mới đầu thì cô làm có một trang à, rồi lần lượt bây giờ cô làm tới mười trang giấy học trò như thế này. Cô làm những cái bài như Tâm Từ, Tâm Bi – cô làm rất nhiều. Để thấy lớn tuổi như cô mà cô triển khai cái được tri kiến cô như vậy thì cô cũng là sự thông hiểu của cô. “Những gì thông hiểu cần phải thông hiểu”, thì cô cũng triển khai được cái sự thông hiểu của cô trong khi tuổi cô rất già.

Còn ở đây có một số người thì họ không chịu làm. Theo thầy thiết nghĩ, nếu mà chịu tích luỹ làm như các sư, các thầy ở đây đó, nếu mà chịu khó triển khai thì chắc cũng không khó khăn. Có nhiều người làm có năm ba câu, nói Tâm Từ nói một hai câu cái rồi thôi, cho nên quá ngắn gọn, thành ra do đó mình triển khai cái sự thông hiểu của mình chưa hết.

2. VẤN ĐẠO HỘ TRÌ CHÂN LÝ – QUÁN THÂN

(24:08) Ở đây Tấn Trọng hỏi Thầy:

Hỏi: Hộ trì chân lý tức là luôn bảo hộ tâm ở trong một trạng thái nhất định. Tức là tâm vô lậu phải không?

Trưởng lão: Hộ trì chân lý tức là mình phải nhận thấy trạng thái chân lý. Còn mình chưa nhận thấy nó thì không hộ trì chân lý. Bảo vệ chân lý, hộ trì chân lý hay là chân lý được hộ trì. Ở đây đầu tiên, chúng ta phải ngộ được cái chân lý, tức là ngộ cái chỗ Diệt đế đó. Bốn cái chân lý của đạo Phật đó: Khổ, Tập, Diệt, Đạo – thì Diệt đế đó là cái chân lý giải thoát, thì phải ngộ được cái chân lý đó. Rồi bắt đầu bây giờ chúng ta tu tập mọi pháp là để hộ trì cái chân lý, nhưng mà khi cái chân lý đó nó được hiện tiền, nó hiện mặt nó ra thì chân lý được hộ trì. Bắt đầu bây giờ nó trở lại là chân lý được hộ trì, làm cho cái chân lý đó đừng mất.

Thí dụ như trước khi mà chúng ta chưa học cái lớp Chánh Kiến, thì chúng ta đã ngộ được cái chân lý rồi. Cho nên lúc bấy giờ đó chúng ta cố gắng chúng ta học tập, chúng ta triển khai những cái sự – “cái gì chưa thông hiểu cần phải thông hiểu” đó. Thì mình thông hiểu được rồi thì cái chân lý đó nó sẽ sống với chúng ta có cái khoảng thời gian.

Nghĩa là chúng ta giác ngộ được cái chân lý rồi, hiểu biết được cái chân lý rồi thì chúng ta vào cái lớp Chánh Tư Duy, do cái sự Chánh Tư Duy đó mà chúng ta đã giác ngộ được cái chân lý. Và khi mà cái lớp Chánh Tư Duy, “những gì thông hiểu cần thông hiểu”, thì tất cả những cái “ly dục, ly ác pháp” thô đều qua cái tri kiến chúng ta, nó đều xả, tự nó xả. Khi chúng ta hiểu là tự xả. Như bây giờ chúng ta hiểu là thực phẩm bất tịnh, thì tự nhiên mà chúng ta đã hiểu thấu suốt, thấu được cái thực phẩm bất tịnh thì cái tâm mà còn tham ăn, cái tâm mà còn thích ăn nó sẽ bị xả đi. Bởi vì nó bất tịnh, nó nhàm chán quá nó hết muốn ăn rồi, tại vì chúng ta thông hiểu nó. Còn chúng ta chưa thông hiểu nó thì chúng ta còn thèm.

(26:32) Ở đây có nhiều người chưa thông hiểu, nói Thực phẩm bất tịnh thì nói được nhưng chưa thông. “Những gì chưa thông hiểu cần phải thông hiểu”, mà chúng ta chưa thông hiểu, chúng ta chỉ biết nó là bất tịnh chứ chưa thông hiểu đâu. Mà chúng ta thông suốt được rồi thì ngay đó chúng ta không muốn ăn, không có thèm nữa, tức là ly cái dục ăn rồi.

Rồi bây giờ chúng ta thông hiểu được cái hôn trầm thùy miên là cái ngu si mê muội, cái lười biếng – chúng ta thông hiểu. Và thông hiểu thì chúng ta siêng năng cần những cái pháp gì để đẩy lui nó. Cho nên chúng ta thấy cái này nó để cho mình càng Vô minh mờ mịt, không có tỉnh táo. Do đó chúng ta nỗ lực chúng ta đi kinh hành hoặc là đi pháp Thân Hành để phá vỡ nó, chúng ta siêng năng. Từ cái chỗ thông hiểu đó, chúng ta không còn lười biếng nữa.

Còn chúng ta không thông hiểu thì chúng ta lại nghĩ rằng mình phải ngủ để lấy sức khỏe để rồi tu này kia. Đó là cái lý luận để mê mờ của mình, để mình nuôi dưỡng cái tâm hôn trầm thùy miên. Còn cái người thông hiểu rồi người ta biết cái này là sai, không đúng. Cho nên hoàn toàn là ăn ngủ không được phi thời, giờ giấc đâu ra đó nghiêm chỉnh. Chúng ta xả, gọi là thông hiểu, còn mình chưa thông hiểu tức là mình còn nuôi dưỡng nó.

Cho nên ở đây ngộ cái chân lý rồi mới hộ trì chân lý, mà hộ trì chân lý là nói rằng tâm vô lậu. Đúng rồi, cái chân lý là vô lậu – đúng, không có sai. Bởi vì nó vô lậu, nó là chân lý. Bởi vì chúng ta vô lậu trong một phút, một giây; nghĩa là tâm chúng ta không tham – sân – si trong một phút, một giây. Bây giờ tâm “thanh thản, an lạc, vô sự” là cái chân lý rồi chứ không có gì hết. Cho nên Thầy thường nhắc ở trên Tứ Niệm Xứ đó – là cái pháp tu để hộ trì chân lý.

Cái pháp Tứ Niệm Xứ là cái pháp tu để hộ trì chân lý. Đó là đúng.

(28:23) Hỏi: Muốn có Tứ Thần Túc hay Bảy Năng Lực Giác Chi thì vị ấy luôn hộ trì chân lý trên Tứ Niệm Xứ phải không?

Trưởng lão: Đúng vậy. Cái câu hỏi của con là đúng, không có sai. Bởi vì cái Tứ Niệm Xứ là thực phẩm của Thất Giác Chi, của Bảy Năng Lực Giác Chi, nó là thực phẩm mà. Cho nên cái Tứ Niệm Xứ mà không tu tập thì không bao giờ có Bảy Giác Chi. Nó rõ ràng lắm. Cho nên ở đây Tứ Thần Túc là trên Tứ Niệm Xứ mà tu tập sẽ có Tứ Thần Túc.

Hỏi: Muốn Tứ Niệm Xứ được sung mãn, có phải tâm vị ấy bất động trước các ác pháp và bất động ở bên ngoài tác động vào luôn luôn xả các trạng thái thọ lạc, thọ khổ, thọ bất lạc bất khổ không?

Trưởng lão: Đúng vậy, con hỏi rất đúng là tại vì mình tu Tứ Niệm Xứ thì mình không có chấp thọ lạc, thọ khổ, thọ bất lạc bất khổ, mình không chấp. Mình ở trên Tứ Niệm Xứ chỉ quan sát. Tức là tâm định tĩnh trên thân thôi. Còn tất cả những cái gì không cần thiết thọ lạc, thọ khổ, thọ bất lạc bất khổ không có dao động tâm mình, không có ham muốn cái thọ lạc của nó nữa.

Cho nên trên Tứ Niệm Xứ mà tu mà còn chạy theo thọ lạc, bữa nay tu sao nghe an lạc thích thú quá – thì sai. Mà bữa nay tu sao nghe đau khổ quá, tu không nổi – thì trật. Không có sợ hãi trước cái thọ lạc, thọ khổ, thọ bất lạc bất khổ. Thì ở trên cái chỗ đó mà tu tập như vậy đó, thì nó mới sung mãn được Tứ Niệm Xứ. Tức là chúng ta chỉ cần quán sát trên Tứ Niệm Xứ. Hay nói một cách dễ hiểu hơn là định tĩnh trên Tứ Niệm Xứ, tâm lúc nào chúng ta cũng định tĩnh. Mà tâm định tĩnh trên Tứ Niệm Xứ tức là tâm không phóng dật.

(30:14) Thầy xin nhắc lại một cái điều kiện người vào tu, như sắp sửa tới đây Thầy sẽ kiểm tra Thầy nhắc cho biết cách tu Tứ Niệm Xứ.

Nghĩa là chúng ta nhắc: “Cảm giác toàn thân, tôi biết tôi hít vô. Cảm giác toàn thân, tôi biết tôi thở ra”.

Cảm nhận cái thân của mình, đó là chính; nhưng nương vào hơi thở để quan sát cái thân của mình. Thì đó là cách thức đầu tiên chúng ta tu tập Tứ Niệm Xứ bằng cách chúng ta tỉnh thức, tập tỉnh thức trên thân của chúng ta, quan sát trên thân của chúng ta. Đó thì, cách thức đầu tiên mà chúng ta giữ được như vậy đó. Mà khi cái tâm nó tỉnh giác, nó tỉnh thức ở trên thân đó, thì nó không bao giờ có niệm; mà nó cũng không bao giờ có cảm thọ đau đớn trên thân của quý vị. Tại vì quý vị không có định tĩnh được ở trên thân; tâm thì chạy qua chạy lại, chạy lên chạy xuống, phóng ra phóng vào lung tung cho nên thân của quý vị sẽ bị mỏi mệt, không bao giờ có sự sung mãn. Vì vậy mà ngay từ lúc đầu, “những gì tu tập cần tu tập”, các vị nghe cái lời của Phật nói không – “Những gì tu tập cần tu tập”.

Vậy thì chúng ta tu tập ngay từ bắt đầu Tứ Niệm Xứ là quan sát thân của chúng ta. Mà cái đề tài của Định Niệm Hơi Thở, đức Phật đã xác định rất rõ: “Cảm giác toàn thân, tôi biết tôi hít vô. Cảm giác toàn thân, tôi biết tôi thở ra”. Và cái bài Thân Hành Niệm, đức Phật dạy về hơi thở trên Thân Hành Niệm, đức Phật cũng nói rõ cái đề mục đó: “Cảm giác thân hành, tôi biết tôi hít vô. Cảm giác thân hành, tôi biết tôi thở ra”. Nghĩa là mình nương vào hơi thở mà cảm nhận sự rung động, cái Hành là rung động của thân. Như cái bụng phình lên xẹp xuống, rồi tay chân của mình nghe rung động từng thớ thịt khắp cùng trong cơ thể. Cho nên cái bài Thân Hành Niệm mà đức Phật dạy về hơi thở, chúng ta thấy rất rõ ràng: “Cảm giác thân hành, tôi biết tôi hít vô. Cảm giác thân hành, tôi biết tôi thở ra”.

Còn riêng Định Niệm Hơi Thở thì đức Phật dạy về cảm nhận cái thân của chúng ta, “Cảm giác toàn thân tôi biết tôi hít vô. Cảm giác toàn thân tôi biết tôi thở ra”. Đâu có phải cảm nhận có một cái chỗ cái hơi thở ra vô hoặc là một cái nơi nào mà phình lên xẹp xuống của cơ thể đâu, mà toàn thân. Đó là cách thức mà chúng ta cần phải tu tập.

(32:50) Rồi tu tập xong cái đó rồi sẽ tu tập tới cái khác thì Thầy sẽ dạy, chứ cái này mà chưa được mà tu tới cái khác thì tu cái gì. Cái mức thang thứ nhất mà chưa bước lên mà muốn bước lên cái mức thang thứ hai, thứ ba thì quý vị bước chỗ nào. Muốn bỏ cái mức thang thứ nhất, thứ nhì mà bước lên thứ ba, thứ tư thì bước làm sao được.

Cho nên cái “tu tập cần phải tu tập” đầu tiên thì cần phải tu tập rất kỹ lưỡng hẳn hòi. Đây là Thầy dạy chung cho cái lớp Chánh Tư Duy. Còn quý thầy chưa đủ Chánh Kiến mà lên lớp Chánh Tư Duy cũng tu tập thì quý thầy bị ức chế tâm. Quý thầy sẽ sai đó. Bởi vì cái lớp Chánh Kiến, tự cái Chánh Kiến của mình nó đã hiểu biết, nó thông suốt – “những gì thông suốt cần thông suốt” – thì nó đã xả tâm. Tự cái thông suốt đó nó xả.

Như hồi nãy Thầy nói, mình đã thông suốt được pháp Thực phẩm bất tịnh, cho nên bây giờ mình không thích ăn. Còn mình chưa thông suốt là mình thấy món ăn đó mình thích, bởi vì chưa thông suốt được cái pháp Bất tịnh. Thông suốt được cái Thân bất tịnh thì tâm không còn sanh sắc dục; mà chưa thông suốt sẽ còn sanh sắc dục. Do đó khi mà mình chưa thông suốt, hãy lặp đi lặp lại cái bài Thân bất tịnh. Chứ đâu phải những cái phương pháp của Phật để hiểu suông chơi đâu, để mục đích “ly dục, ly ác pháp”. Bài pháp nào đức Phật dạy chúng ta quán Thân bất tịnh, quán Thực phẩm bất tịnh là mục đích nó để nhàm chán, để cho nó xa lìa, gọi là “ly dục, ly ác pháp”. Thế mà mình không thông suốt “Những thông suốt cần thông suốt”, mà mình không thông suốt thì làm sao mà mình xa lìa?

Cho nên ở đây trước mặt Thầy, người ta nói Thân bất tịnh được, người ta nói Thực phẩm bất tịnh được nhưng người ta chưa thông suốt. Vậy thì cho nên mấy con có tu lên cái lớp Chánh Tư Duy này mà ngồi quan sát thân của quý vị thì quý vị bị ức chế. Bởi vì cái lớp kia mấy con chưa đạt được cái căn bản của nó mà. Cho nên cuối cùng chúng ta tu hoài mà không đạt. Cụ thể rõ ràng, hôm nay Thầy nhắc rất rõ ràng, không có còn chỗ nào mà sai đâu. Để mà chúng ta chuẩn bị qua một cái lớp khác tu tập.

3- VẤN ĐẠO VỀ PHÁ HÔN TRẦM THÙY MIÊN

(35:19) Hỏi: Khi một vị đã hết hôn trầm thùy miên thì tâm vị ấy luôn định tĩnh trên thân hành và vị ấy luôn sống trong tỉnh thức phải không?

Trưởng lão: Đúng vậy. Luôn tỉnh thức chứ đâu có gì. Nhưng mà đầu tiên chúng ta trên thân quán Thân – Thọ – Tâm – Pháp là chúng ta tập tỉnh thức ở trên đó. Tập tỉnh thức trên đó một thời gian thì nó sẽ định tĩnh trên đó. Cho nên luôn luôn lúc nào cái vị đó từ khi mà cái vị đó tu Tứ Niệm Xứ là vị đó sống trên Tứ Niệm Xứ của vị đó. Tức là sống trên chân lý của vị đó, vị đó sống trong chân lý của vị đó. Cho nên nó luôn luôn nó định tĩnh chứ nó không có mờ mịt. Mà nó mờ mịt thì làm sao mà không có dục và ác pháp tác động vô. Cho nên vì vậy mà định tĩnh thì không có một pháp nào tác động vô Thân – Thọ – Tâm – Pháp của nó được.

Cho nên ở đây cái pháp mà chúng ta tu tập nó đơn giản lắm. Nó không phải như từ lâu tới giờ mà chúng ta nghĩ là chúng ta sẽ tu Tứ Niệm Xứ: có những cái niệm hoặc là có những cái chướng ngại gì trên thân tâm thì chúng ta đẩy lui. Đó là cái pháp chung chung. Còn bây giờ “những gì tu tập cần tu tập” thì chúng ta đã tu tập đúng pháp thì tự cái pháp đó, tự ở trên cái pháp đó nó sẽ “ly dục, ly ác pháp” mà chúng ta khỏi cần phải đuổi, phải tác ý đuổi. Những pháp mà tu chung chung thì chúng ta thấy nó có niệm thì chúng ta tư duy chúng ta xả hoặc là chúng ta dùng pháp Tác ý chúng ta xả – đó là chúng ta tu chung chung. Còn bây giờ chúng ta không phải vậy. Ngay từ khi mà chúng ta tu tập mà định tĩnh được ở trên thân của chúng ta, Thân – Thọ – Tâm – Pháp chúng ta thì tự sức định tĩnh đó nó sẽ “ly dục, ly ác pháp”. Còn chúng ta chưa được định tĩnh thì chúng ta chưa “ly dục, ly ác pháp”.

(37:11) Còn cái lớp Chánh Kiến thì chúng ta từ cái thông hiểu đó nó “ly dục, ly ác pháp”. Cái pháp đó chúng ta học, tự nó thông suốt thì nó sẽ “ly dục, ly ác pháp” ở trên cái pháp đó. Cái lớp Chánh Kiến nó “ly dục, ly ác pháp” ở trên cái chỗ thông suốt.

Còn cái lớp Chánh Tư Duy là nó sẽ ở trên cái sự tỉnh thức của nó, định tĩnh của nó, trên cái sức tỉnh giác, định tĩnh của nó. Tự cái sức định tĩnh, tỉnh giác đó nó sẽ “ly dục, ly ác pháp”, nó đem lại cái sự bình an cho Thân – Thọ – Tâm – Pháp của chúng ta. Mà nếu lớp Chánh Kiến không đủ mà lên lớp Chánh Tư Duy là bị ức chế. Cho nên vì vậy mà chúng ta nhiếp tâm và an trú trong 1 phút, nhiếp tâm và an trú cho được 1 phút là rất ức chế. Nhưng mà ức chế để mà chúng ta đối trị với cái thân cảm thọ đau đớn của chúng ta chứ không phải cái này đi vào định. Mà chính cái sự định tĩnh của thân của chúng ta trên Tứ Niệm Xứ mới là đi vào thiền định.

Vì vậy chúng ta học cái lớp Tứ Niệm Xứ này, nó sung mãn được Tứ Niệm Xứ này thì nó mới gọi là “Giới sanh Định”. Bởi vì nó “ly dục, ly ác pháp” hết thì nó thanh tịnh giới. Cho nên cái lớp Tứ Niệm Xứ này xong, sung mãn được Tứ Niệm Xứ thì đương nhiên là phải có Bảy năng lực của Giác Chi. Cho nên tới cái lớp Chánh Định thì chúng ta rất dễ dàng, không còn khó khăn mệt nhọc, muốn nhập định nào – bởi vì nó có Định Như Ý Túc mà – nó muốn nhập định nào thì nó không còn khó khăn nữa.

(38:51) Hỏi: Khi bắt đầu vào lớp Chánh Tư Duy con muốn tiếp tục duy trì tu tập tỉnh thức được không?

Trưởng lão: Đã vào lớp Chánh Tư Duy là tu tập tỉnh chứ đâu còn gì nữa. Đâu còn phải tu cái gì khác nữa. Bởi vì “trên thân quán thân” tức là phải tỉnh thức quán chứ, mờ mịt một chút làm sao. Thì do đó, tỉnh thức thì cái lớp mà dạy chung chung là chúng ta đi kinh hành Chánh Niệm Tỉnh Giác đó, đi kinh hành. Còn ở đây không, chúng ta không đi kinh hành đâu, mà chúng ta trên Thân – Thọ – Tâm – Pháp mà tỉnh thức trên đó. Tức là luôn luôn quan sát, luôn quán Thân – Thọ – Tâm – Pháp của mình. Nó khác hơn tỉnh thức của chúng ta đi kinh hành trong Tứ Chánh Cần. Tứ Chánh Cần thì “ngăn ác, diệt ác; sanh thiện, tăng trưởng thiện”. Thì sự “ngăn ác” của hôn trầm thùy miên bằng pháp Chánh Niệm Tỉnh Giác, tức là đi kinh hành. Đi kinh hành thì nó có bốn pháp đi kinh hành. Nắm rõ được những cái điều kiện ở trên Tứ Chánh Cần thì nó có bốn pháp tu tập. Còn Tứ Niệm Xứ thì chỉ có quan sát ở trên Thân – Thọ – Tâm – Pháp của nó thôi. Định tĩnh trên đó thôi là đủ để mà “ly dục, ly ác pháp”.

(40:10) Hỏi: Tức là con muốn phá hôn trầm thùy miên, kính mong Thầy từ bi.

Trưởng lão: Muốn phá hôn trầm thùy miên chỉ có ôm pháp Thân Hành Niệm, từ hành động thì tập luyện từ một giờ đến hai giờ, suốt ba tiếng đồng hồ thì tâm rất định tĩnh, không còn hôn trầm thùy miên, buồn ngủ nữa. Đó là có cái phương pháp để không còn hôn trầm thùy miên.

Như vậy là Thầy đã trả lời năm câu hỏi của con đã hỏi. Bây giờ còn ai hỏi gì thêm nữa không? Con cứ hỏi đi con, không có gì đâu.

Tu sinh Thanh Quang: Kính bạch Thầy, con xin trình Thầy về cái việc con tập tối qua để Thầy dạy xem. Hôm vừa rồi Thầy hướng dẫn cho chúng con về cái tập Tứ Niệm Xứ ở cái bước thứ nhất, tức là “trên thân quán thân” đó, thì trong hai hôm tập đến đêm hôm qua là con bắt đầu vào tập lúc 2 giờ 5 phút, trong khoảng độ 3 phút đầu thì tự nhiên cái buồn ngủ nó kéo đến. Thế nhưng mà con tập trung sức vào để chú ý nhiếp tâm rồi theo dõi hơi thở. Để rồi dần dần con mới thấy là cái hơi thở nó nhẹ đi, nó êm ái. Thế và con quan sát cơ thể, thế là cứ dần dần như thế, đến cái lúc con thấy là vẫn có một cái cảm giác là cơ thể nó theo nhịp thở lên xuống. Thế nhưng rồi đến một lúc là con không để ý gì nữa và con cũng không chú ý đến cơ thể và cũng không chú ý đến hơi thở. Nhưng mà vẫn thấy tất cả những điều đó, vẫn thấy hơi thở, thế mà rồi cuối cùng con thấy là không có một cái niệm nào nó đến cả.

Đến lúc đoạn cuối thì con thấy là đầu nó tỉnh, tỉnh khô, tỉnh bây giờ nếu muốn ngủ cũng không thể ngủ được nữa. Và nó ở một cái trạng thái không có gì đặc biệt nhưng mà lại thích ngồi, cảm thấy cái trạng thái này là thoải mái dễ chịu và không có một niệm nào nổi lên. Cho đến lúc con nghe thấy tiếng đồng hồ ở đâu rất xa, có lẽ như khu vực bên khu A thì phải, thì bấy giờ con mở mắt thì lúc ấy là đúng khoảng 1 tiếng ngồi kiết già và cũng không thấy đau. Thế thì bạch Thầy, ở cái trạng thái này con không hiểu là thế nào, tức là chưa thấy bao giờ cả.

(42:35) Trưởng lão: Cái trạng thái này là trạng thái không niệm. Con lọt vào cái trạng thái của người mà tu Thiền tông. Khi mà “chẳng niệm thiện niệm ác” thì nó ở trong cái trạng thái đó, nhưng mà nó không bền. Ở đây là luôn luôn lúc nào con cũng phải biết cái Thân, Thọ. Cái thân của con, con phải nhận diện cho nó từ đầu đến chân của thân con từng phút từng giây của nó thì nó mới đúng Tứ Niệm Xứ. Bởi vì đức Phật nói “trên thân quán thân để khắc phục tham ưu”. Trên cái thân của mình luôn luôn mình phải thấy được rõ cái thân của mình, coi có những ưu phiền hay không ưu phiền. Mà niệm mình định tĩnh, mình Chánh Niệm Tỉnh Giác, mình định tĩnh trên nó thì nó không ưu phiền gì nữa hết.

Nó sẽ không ưu phiền, giống như cái trạng thái mà con vừa nói ra. Nhưng mà trạng thái đó là trạng thái không niệm, nhưng mà lúc bấy giờ con cũng không thấy cái thân con. Con thấy chỗ “Không” đó thôi, trạng thái nó “Không” vậy thôi. Chứ còn con phải thấy được cái thân của con, không được mất cái thân của con thì nó mới đúng.

Tu sinh Thanh Quang: Bạch Thầy, nó thấy hơi thở.

Trưởng lão: Nó thấy hơi thở thì không được, nó bám vô hơi thở không thì không được; mà nó tựa hơi thở mà nó thấy thân con thì được.

Tu sinh Thanh Quang: Bạch Thầy, con thấy là nó bám hơi thở rất là chặt, rồi thử con muốn nghĩ xem chuyện gì khác thì con vẫn cứ thấy nó bám chặt cái hơi thở. Con có thể hình dung nó giống như là con thạch sùng nó bám chặt vào cái vách. Nó cứ bám chặt hơi thở. Tới lúc con tập xong rồi thì con ngồi vào ghế để chơi thôi, thì lúc ấy con vẫn cứ thấy rằng cái hơi thở nhịp nhàng, nó cứ đều đặn, nó cứ…

(44:05) Trưởng lão: À, con bị nhiếp tâm trong hơi thở rồi, chứ không phải quán thân con. Cái đó tâm nó bị dính trong hơi thở rồi. Nó dính chặt trong hơi thở, cho nên nó cứ thấy hơi thở. Tức là nó định trên hơi thở mà nó quên cái thân nó. Chứ nếu mà nó định được trên hơi thở mà nó thấy được cái thân nó thì quá tuyệt. Đúng là Tứ Niệm Xứ.

Tu sinh Thanh Quang: Thế là chỗ này nó bám hơi thở ạ?

Trưởng lão: Ờ, nó bám trên hơi thở mà nó quên cái thân nó rồi. Nó dính kẹt trong cái tụ điểm đó rồi. Cái đó nó đi vào con đường khác rồi, nó không Tứ Niệm Xứ rồi.

Con hỏi!

Tu sinh: Bạch Thầy, con xin hỏi. Khi con ngồi con thấy từ đầu đến chân, thấy khi nó lên tới cái bụng thấy có sự rung động – mình thấy cái bụng nó phình ra phình vô… Thấy cái chân nó thỉnh thoảng rung động – thấy hai cái chân mình đang rung động. Như vậy có đúng hay không, Thầy?

Trưởng lão: Đúng, cảm giác toàn thân đó, cái đó đúng. Đó là quan sát thân đó, quán thân đó.

Tu sinh: Con hỏi một câu nữa. Khi con ngồi bung ra, lúc mà nó mỏi mỏi thân đó, ngồi khoảng 1 tiếng nó mỏi thân. Con muốn ngồi thêm nữa, con tác ý câu: “An tịnh thân hành”. Nhờ cái câu tác ý đó mình ngồi thêm được. Vậy có được không Thầy?

Trưởng lão: Được, bây giờ con muốn ngồi thêm nữa phải không. Con tác ý nó, rồi con cũng quan sát lại cái thân của con thì được.

Tu sinh: Nhưng mà cái câu tác ý “An tịnh thân hành” thì nó nhẹ cái thân, cái sự rung động nó lại mất đi. Vậy có sao không?

(45:34) Trưởng lão: Nó mất đi nhưng mà con cũng vẫn còn quan sát được thân con thì tốt. Đừng mất thân, mình cảm nhận được cái thân của mình nhưng mà mình không có thấy sự rung động như lúc nãy, nhưng mà cảm nhận được. Vì nó an tịnh rồi con, con nhắc cái câu mà “an tịnh thân hành”, nó sẽ an ổn, nó không còn thấy cái sự rung động nữa. Nhưng mà nó đúng, không sai, vì còn cảm nhận được cái thân.

Bởi vì “Những gì tu tập cần tu tập” – tu tập ở đây là cảm nhận thân, mà mất cái thân là sai. Bởi vì đức Phật dạy Tứ Niệm Xứ – “trên thân quán thân” mà. Mà mình thấy rõ Thân thì Tâm nó cũng ở đó. Tâm nó ở đó, mà Thọ nó cũng ở đó. Mà pháp ở ngoài có tác động cũng vô chỗ đó chứ không đâu. Cho nên thấy thân là thấy cả bốn chỗ.

Hiểu, chứ không phải là mình chạy, lát mình đi tìm cái thọ, lát mình đi tìm cái tâm, rồi lát mình đi tìm các pháp – không phải vậy. Chỉ cần quan sát được cái thân là ở trên đó có bốn cái, ba cái kia nó đủ.

Tu sinh: Con thấy mình nhìn được cái thân nó ra thì mấy pháp nó không tác động được.

Trưởng lão: Đó, nó vậy đó con, nó chính vậy đó.

Tu sinh: Mà mình xao động là thấy pháp nó tác động vô.

Trưởng lão: Nó tác động vô. Bởi vì ở đây tự cái sức tỉnh thức mà quán ở trên thân đó, nó sẽ “ly dục, ly ác pháp” cho nên nó không tác động vô được. Mấy con nhớ Thầy nói đây là những cái điều mà Thầy dạy để cho mấy con biết cách mà tu tập cho đúng chứ không khéo mấy con sai và đồng thời mấy con nhớ là cái lớp Chánh Kiến mà mấy con không học thì mấy con sẽ ở chỗ đó mấy con bị ức chế. Mấy con sẽ lạc vào thiền Tưởng đó.

Thầy báo cho mấy con biết là cái lớp mà Chánh Kiến phải học rồi mới bước qua cái lớp Chánh Tư Duy. Đây là mình quan sát là tư duy thân của mình chứ không phải gì hết, để cho mình thực hiện được cái tâm mà định tĩnh. Mà các con nghe nói: “tâm định tĩnh, nhu nhuyến, dễ sử dụng”. Khi nó định tĩnh rồi, nó bám trong thân mấy con rất là cụ thể rõ ràng lắm, nó mới sung mãn được Tứ Niệm Xứ. Tức là sung mãn thân mấy con đó.

Thì cái chỗ mà chúng ta nắm biết được Tứ Niệm Xứ để “bảy ngày, bảy tháng, bảy năm” mà chứng đạo là cái chỗ này nè. Chớ không phải là ngồi trên Tứ Niệm Xứ mà quán lung tung trời đất đó không có được đâu. Nó động thì không bao giờ mà nó đi vào cái sung mãn được nó đâu.

Thì hiểu được như vậy thì mấy con sẽ tiến bước và đồng thời cái lớp Chánh Kiến mấy con xong rồi, cái lớp Chánh Tư Duy bảo đảm cho mấy con sẽ thực hiện tốt đó.

HẾT BĂNG