[ Tải bản để in về máy ]

LỚP CHÁNH KIẾN – BĂNG 096B

MỔ XẺ TỪNG TÂM NIỆM – NHÂN QUẢ VŨ TRỤ – PHÁP TRONG SÁU TRẦN

Trưởng lão Thích Thông Lạc

Người nghe: Tu sinh nữ

Thời gian: 20/02/2006

Thời lượng: [58:39]

 

1- DÙNG CHÁNH TRI KIẾN XẢ TÂM

(00:00) Trưởng lão: Nghĩa là khi có tiếng động mà không tác động vào thân tâm được thì đó là một cái sự bình an cho con. Nhưng mà nhớ cố gắng, cố gắng trên bước đường, quan sát kỹ Dục lậu, Hữu lậu, Vô minh lậu để cho mình xả được tâm.

Khi tự nhiên mà mình ngồi mà không có một niệm khởi đó là tâm “thanh thản, an lạc, vô sự”. Mà tâm “thanh thản, an lạc, vô sự” nó tự nhiên, tức là mình có xả nhiều cho nên nó mới được có cái khoảng thời gian như vậy.

Sự tu tập của con thì có tiến bộ nhiều đó con. Nhớ cố gắng! Mỗi cái niệm mà đến với con, con đem con mổ xẻ cho kỹ theo cái trình độ kiến thức của con đã học qua cái lớp Chánh Kiến. Con sẽ mổ xẻ từng cái niệm khi khởi trong tâm con, thì con sẽ xả sạch nó.

Và đồng thời cái sự mà, cái niệm mà nó vắng là tự nó đã ly, nó xả, nó vắng thì nó chứng tỏ trong cái khoảng thời gian tu con thấy nó có kết quả nhiều. Vì vậy mà trong cái lớp Chánh Tư Duy thì con dễ dàng tu lắm, chứ không có khó khăn.

Cho nên trong khi tu tập thì nó ngồi “thanh thản, an lạc, vô sự”. Mà nó có những cái chướng ngại thì con xả. Còn cái sự an lạc, những cái sự yên ổn nhất hay hoặc là có những cái trạng thái hơi thở có sự thay đổi thì mặc kệ nó, không có quan trọng; mà chỉ tỉnh thức được từng cái sự kiện xảy ra ở trên thân và tâm của nó.

Thí dụ như thân nó xảy ra cái gì – hơi thở thay đổi – đi là biết nhưng mà mình không vui cũng không buồn, không khởi niệm về nó. Mặc tình nó, nó làm gì đó nó làm, nó an cũng được mà nó không an cũng được, mình chỉ biết tỉnh thức ở trên những cái điều kiện đó. Nhưng mà nó bị chướng ngại thì mình dùng pháp đuổi, mà không bị chướng ngại thì thôi.

Còn khi mà nó có những cái cảm giác mà thọ lạc đó, thì con đừng có để tâm mình dính mắc vào cái sự thọ lạc đó. Sự thật ra con, cái nó trụ – tức là cái tâm con nó trụ ở trên cái mũi con, thì nó trụ tức là nó bám trụ ở trên đó. Cho nên con thấy ở trong ngực con thì nó rỗng rang, nó trống rỗng. Thì đó là nó bám thôi, nó bám trụ, không có gì đâu.

Nó bám ở chỗ đó nó mới có yên. Chứ nếu mà không bám thì nó không yên, tức là nó an trú ở trên cái mũi của con. Nhưng mà con đừng có lưu ý, mà con chỉ cần biết rằng con đang tỉnh thức, từng cái thân tâm của con nó có xảy ra gì thì con biết rất rõ thôi.

(02:53) Lát nữa thì con sẽ trình bày lại Thầy, gặp Thầy sau. Có hỏi Thầy thì con sẽ hỏi sau. Sau giờ Chúng đã ra hết rồi, con ở lại hỏi Thầy thêm.

Trưởng lão: Minh Chánh hỏi Thầy: “Con làm bài Xả Tâm. Kính thưa Thầy! Khi con học…​”

Trong cái sự thưa hỏi, Thầy nhắc nhở mấy con. Mấy con thưa hỏi sao?​ Bây giờ trong cái sự tu tập, nó bị khó khăn cái gì đó, mấy con viết ngắn gọn để trả lời cho nó gọn, cho nó dễ dàng hơn. Mấy con đừng có nói lòng vòng, hỏi lòng vòng. Cái câu hỏi đặt làm sao ngắn gọn: Bây giờ con tu trong cái giờ đó, con gặp cái trường hợp đó, nó xảy ra cái gì thì con nói cái xảy ra đó thôi, ngắn gọn.

Và đồng thời có những cái gì cần mà trình bày lại với Thầy, thì mấy con sẽ trình thẳng với Thầy: “Bây giờ con tu tập cái giờ đó, cái hơi thở nó xảy ra như vậy”. Thì nói cho Thầy biết như vậy để rồi Thầy chỉnh cái hơi thở lại. Thầy bắt con thực tập lại ngay, thở liền cho Thầy biết cái hơi thở của con như thế nào mà nó xảy ra như thế nào để Thầy giúp đỡ cho mấy con tu cho đúng cách. Nếu hơi thở hoặc cái tâm của mình tu Tứ Niệm Xứ thì cứ hỏi Thầy ngắn gọn để rồi Thầy giúp đỡ cho nó nhanh chóng, nó không còn bị dài dòng.

Thì trong cái sự tu tập của mấy con nhớ vấn đề phải dùng cái Chánh Tri Kiến của mình để mình xả tâm thì nó mới tốt.

À, bây giờ thì mấy con sẽ trả bài lại giùm Thầy. Con đem cái này con trả giùm Thầy. Bây giờ ai đọc giùm Thầy cái bài thơ này con? Người nào có tiếng đọc tốt? Con đọc được không con?

(05:12) Tu sinh: Nam mô Bổn sư Thích Ca Mâu Ni Phật! Nam mô Bổn sư Trưởng lão Chơn Như A La Hán.

Kính Tặng Sư Cô Huệ Ân

Tám tám tuổi đời còn làm bài

Luận văn Định Vô Lậu thật hay

Trước kia nào biết rành văn tự

Giờ bốn trang thơ viết thật dài

Vừa là chiến sĩ, vừa văn sĩ

Thầy muốn ai ai cũng thành tài

Sư cô Huệ Ân thật ý chí

Gương học cô dành lớp ngày mai

Cô làm bài viết Đức Từ Tâm

Lời văn ngắn gọn chẳng cao thâm

Những chuyện rút ra từ cuộc sống

Chân thật cuộc đời mấy mươi năm

Bốn bài sau cuối lớp Chánh Kiến

Cuối tháng Giêng này phải viết xong

Lớp mới Chánh Tư Duy khai triển

Vào cuộc độc cư trăm phần trăm

Thầy chia lớp già vẫn bình thường

Thực hành tu tập chẳng dễ nương

Sư cô muốn xin Thầy chọn lớp

Thầy cười trìu mến giọng thân thương:

“Thầy cho con vào lớp cao nhất

Tịnh chỉ hơi thở con ráng nương”

Chúng con kính chúc cô nhập thất

Xả tâm sức khỏe được an khương.

(Tu viện Chơn Như, ngày 19/01 Bính Tuất, năm 2006)

Kính ghi, Diệu Hiền.

Trưởng lão: Con gửi cái này cho cô Huệ Ân.

2- VẤN ĐẠO NHÂN QUẢ VŨ TRỤ

(07:12) Trưởng lão: Bây giờ mấy con còn hỏi Thầy gì thêm không? Có cái gì trục trặc mà chưa biết thì mấy con hỏi thêm. Để Thầy sẽ dạy mấy con thêm để chuẩn bị cho cái lớp Chánh Tư Duy. Vì hôm nay là thứ Hai rồi, còn một tuần nữa là chúng ta vào cái lớp Chánh Tư Duy.

Con hỏi, con. Con hỏi đi con!

Tu sinh: Con kính bạch Thầy, con xin hỏi. Từ trước đến nay con cứ nghĩ chuyện thiên nhiên. Giống như cái vật có Đại oai thần với lại Mặt trời, Mặt trăng và các vì sao. Có những cái hiện tượng xảy ra, như Mặt trời thì nhật thực, Mặt trăng thì nguyệt thực, và các vì sao có hiện tượng đổi ngôi dẫn đến những hiện tượng này xảy ra, có được gọi là vô thường không ạ?

(08:22) Trưởng lão: Nó cũng là sự vô thường thôi. Nhật thực thì cái quỹ đạo của nó đi, nó đi trong cái… Nhật thực hoặc nguyệt thực chỉ là đi trên là cái quỹ đạo nó đi ngang qua, nó cắt, nó bị cản ngăn. Cho nên chúng ta thấy nó là nguyệt thực chứ không phải là “Mặt trời ăn Mặt trăng”, hay “Mặt trăng ăn Mặt trời”. Nó không có ăn, nhưng mà nó đi ngang qua thì nó bị khuất.

Thí dụ như bây giờ, cái Mặt trăng nó đi theo cái quỹ đạo của cái Trái đất và cái Trái đất nó đi theo quỹ đạo của cái Mặt trời. Cho nên khi đó cái Mặt trăng nó đi xen vào cái kẽ giữa, đi theo cái quỹ đạo của cái Trái đất đó, nó đi xen vào chỗ kẽ của Mặt trời với cái Trái đất cho nên mình thấy cái Mặt trăng nó khuất đi.

Hoặc là khi mà cái Trái đất chúng ta đi theo cái quỹ đạo của Mặt trời, thì khi mà đi ngang qua, thì cái Mặt trăng nó đi theo cái quỹ đạo của cái Trái đất. Cho nên cái Trái Đất của chúng ta đi nó kẹt vô trong giữa thì chúng ta thấy như là cái “Mặt trăng ăn Mặt trời”, “Mặt trời ăn Mặt trăng”. Cái đó là cái hiện tượng bình thường của cái quy luật của nhân quả, cái vận hành của Mặt trăng và của Trái đất chứ không có gì khác, con.

Còn những cái hiện tượng mà sao đổi dời, chúng ta thấy cái ngôi sao nó ở chỗ này, nó đổi qua chỗ kia. Đó là một cái hiện tượng, hiện tượng vô thường của nó, con. Mình nói nó đổi dời chứ sự thật ra nó không phải đổi dời đâu. Nó có cái sự bị mất của nó thôi. Nghĩa là mình thấy nó xẹt cái nó mất đó – kêu là nó đổi ngôi, sao đổi ngôi. Chứ từ lâu tới giờ, mấy con thấy những cái ngôi sao như sao Cày nè, sao Bắc Đẩu nè – từ hồi mà Thầy sanh tới bây giờ, Thầy thấy nó cũng vẫn, vị trí nó cũng y như vậy.

(Cô Út thưa chuyện với Thầy).

(11:10) Trưởng lão: Con nói vấn đề đó đều là hiện tượng của quy luật của nhân quả hết con. Trong cái sự vận hành, ở trên cái hành tinh của chúng ta đều là…​ Nó thuộc về nhân quả hết, nó không có cái gì hết. Đó là các pháp vô thường nó thay đổi như vậy. Tất cả những cái hiện tượng ở trên hành tinh này, đức Phật nói: “Các pháp đều vô thường”. Thì từ cái vũ trụ, không gian chúng ta không có vật gì mà thường hằng hết, dù là Mặt trời, Mặt trăng cũng có sự thay đổi. Nhưng mà có cái sự thay đổi mà chúng ta không ngờ, chúng ta thấy nó vẫn còn nguyên.

Tưởng là nó sẽ, nói là Mặt trời nó sẽ tiêu hoặc này kia. Nhưng nó tắt nó sẽ có Mặt trời khác thay thế ở trên cái vị trí đứng của nó. Chứ nếu mà nó sụp đổ, nó tan tành đi, nó không còn có nữa thì cả cái vũ trụ này nó tan tành và con người của mình nó cũng không còn. Nó không còn sống được người nào hết, nó đều rơi hết, nó không còn có chỗ nào sống hết. Cho nên cái quy luật của nó nó bảo vệ, nó đi trong cái vị trí của nó, nó bảo vệ đúng cái quỹ đạo của nó, nó không có đi sai được đâu. Cho nên nó đi vậy mà nó tắt đi, nó tắt thì nó lại hợp lại, nó hiện lên liền tức khắc, nó không có bao giờ kêu là tắt mất. Nó không có tắt mất.

Cho nên nói về vấn đề mà người ta không hiểu, người ta nói tận thế. Sự thật ra không có tận thế đâu. Bởi vì nó vô thường, nhưng mà các pháp vô thường, nó vô thường chỗ này nhưng mà nó lại có ở chỗ kia. Cũng như mình chết thì mình phải sanh chứ không có thể nào mà nói rằng: “Tôi chết rồi để 49 ngày tôi sanh”. Thì cái khoảng thời gian 49 ngày nó sẽ không có sự liên tục thì nó sẽ đổ vỡ hết, nó không có còn đâu.

Cho nên cái quy luật của nó, quy luật vô thường là nó như vậy, chứ không thể nào là quy luật có sự gián đoạn. Nhưng mà cái con người của mình không hiểu, mình cứ nghĩ là có sự gián đoạn, chứ sự thật ra nó không có gián đoạn chút nào hết.

Cái Mặt trời này, cái Mặt trời mà chúng ta đang như thế này nè, trong khoảng thời gian tuổi của Thầy hoặc tuổi của mấy con – Mặt trời nó thay đổi, mấy con không có hay đâu.

Đức Phật nói các pháp nó vô thường mà. Cái Mặt trời này nó chết đi thì những cái duyên của nó còn, nó hợp lại thành cái Mặt trời khác. Nó cũng đứng ở trong cái vị trí đó chứ nó không mất. Trái đất của chúng ta nó tan hoại mà chúng ta không có ngờ, là khi nó tan hoại nó hợp lại nó thành cái Trái đất khác. Chúng ta cũng còn đứng ở trên đó mà chúng ta không ngờ. Cây cỏ nó cũng không biết, vật gì nó cũng không biết hết. Mà nó đã tan hoại rồi nó hợp lại. Còn khi mà nó, cái nạn động đất này kia hay hoặc là sóng thần đều là sự co bóp của nó thôi, co bóp của Trái đất, nó co lại. Thành ra nó đùn ở chỗ kia thì chỗ này nó sụp xuống. Do đó cũng là cái sự vô thường của nó thôi. Chứ nó chưa hoại, còn nó hoại nó là nó “ngụp” một cái là nó có cái khác thay thế đứng ở trong vị trí nó rồi. Nghĩa là mất cái đó là nó hợp, cũng như mình chết cái mình có liền.

(13:53) Con người của mình là một cái tiểu vũ trụ, mấy con – là một cái hành tinh đó. Một con người của mình, một con vật nhỏ, một con kiến nhỏ là một cái hành tinh đó, chứ không phải. Tại vì con mắt của mình, mình nghĩ rằng mình không phải hành tinh chứ sự thật là mình hành tinh – một cái hành tinh nhỏ trong muôn vàn cái hành tinh lớn.

Cho nên cái Trái đất của chúng ta là cái vật lớn, còn chúng ta là cái vật nhỏ. Cho nên nói chúng ta là tiểu hành tinh, còn Trái đất của chúng ta là một hành tinh. Cho nên vì vậy mà chúng ta không ngờ. Khi mà chúng ta mất thì nó lại có cái thân khác rồi, nó có cái khác rồi chứ nó không có mất.

Còn cái Trái đất này nó mất thì nó có cái khác rồi, chứ không phải nó mất là nó mất tiêu. Nó không có đâu. Nó đứng ở trong vị trí nó mất. Cũng như mình đứng trong cái vị trí ở trên Trái đất của mình, mình mất cái thân này thì ở kia nó sanh ra. Thì nó sanh ra cũng trên Trái đất chứ nó đâu có sanh ra chỗ khác được.

Cho nên vì vậy mà nếu Trái đất của chúng ta nó diệt thì ngay đó nó lại có cái Trái đất khác liền. Nó cũng đứng ở trên cái vị trí của nó chứ nó không có đi chỗ khác. Cũng như ở đây nó diệt nó chạy lại đằng kia, nó có Trái đất ở chỗ kia – không có được. Nó không có chạy bậy được. Nó chạy vậy là nó trật đường rầy cái nó lật dù xe lửa nó à. Nó không có được cái điều đó đâu!

Cho nên khi mà có đôi mắt Tam Minh rồi, mấy con tu đi rồi mấy con sẽ nhìn, mấy con nhìn thấy cái quy luật của vũ trụ. Nó đang vận hành cũng như mấy con nhìn cái chiếc xe lửa mà đang chạy trên đường rầy. Nó chạy trên đường ray của nó, nó đi trật đường ray của nó là nó lật chứ nó không có còn được đâu.

Cho nên nó không có bao giờ, bởi vì mình nhìn thấy thì mình mới thấy được cái quy luật của vũ trụ. Ghê gớm! Đúng là con người mình tu mình nhìn ra được. Mình thấy nó thì mình đứng ở ngoài mình mới nhìn. Còn mình đứng ở trên đó, mình không có nhìn nó được.

Cũng như bây giờ, mấy con đứng ở trên Trái đất mà mấy con nhìn Trái đất đi thì mấy con không thấy, mấy con không thấy nó đi. Người ta đứng ở ngoài, người ta thấy nó đi; còn mình đứng ở trong nó mình không thấy.

Cho nên, trong khi đó mình phải có một cái phận sự, mình có cái đầu óc có thể quan sát được những cái sự thay đổi của vũ trụ. Mà tiếc vì mình không có triển khai được cho nên mình không có thấy được. Uổng!

Cho nên chỉ, ở trong các con biết, bao nhiêu người ở trên hành tinh này, mà ông Phật đã nhìn thấy. Rồi bây giờ Thầy nhìn thấy. Còn bao nhiêu người không nhìn thấy, hàng vạn vạn người không nhìn thấy. Tội! Họ có cái đầu cũng tốt nhưng mà họ không biết sử dụng cho nên… Thấy nó lạ lắm, thấy nó ngộ lắm, thấy nó đặc biệt lắm mấy con. Mà thấy như vậy rất lo cho con người. Con người điên đảo, vì trong cái quy luật đó nó lôi cuốn đi một cái vòng của nó mà không ra. Cho nên nó tiếp tục cứ sanh diệt, sanh diệt, sanh diệt hoài.​

(16:20) Thì Trái đất của chúng ta cũng sanh diệt. Mặt trời cũng sanh diệt. Cho nên những nhà khoa học họ nói có bao nhiêu lần cái Mặt trời đã tắt đi. Họ nói đúng chứ không phải không đâu, không phải nói sai đâu. Khoa học nó khám phá nó hiểu được cái điều đó. Là con người của mình, cái đầu óc mà ý thức có cái hạn cuộc của không gian, thời gian mà nhờ những cái máy móc để khám phá được cái điều này – cũng rất là vĩ đại lắm chứ không phải không. Với cái ý thức của chúng ta mà khám phá được như vậy cũng vĩ đại lắm.

Còn cái này, chúng ta có một cái sự hiểu biết vô hạn, nó không bị không gian và thời gian. Cho nên cái hiểu biết nó mênh mông, nó vô cùng lận, mà chúng ta không triển khai được. Cho nên hiểu biết của chúng ta hiện giờ quá cạn cợt. Nhưng mà nhờ có khoa học tiến triển, nó có xác minh được những cái điều cần thiết cho chúng ta để mà chúng ta biết nó như thật.

Hôm nay mấy con còn hỏi Thầy gì thêm không? Con hỏi đi. Rồi, từ từ mấy con.

3- BA LẬU HOẶC : DỤC LẬU, HỮU LẬU VÀ VÔ MINH LẬU

(17:20) Tu sinh: (Không nghe rõ).

Trưởng lão: À! Nói về Pháp phải không con? Con muốn hỏi về Pháp phải không?

Pháp ở đây thì nó có cái,​ nói về Pháp thì nó có sáu trần, sáu căn, sáu thức. Sáu trần đó là các pháp bên ngoài tác động vào. Còn các niệm là do cái tham – sân – si của mình mà nó khởi niệm. Nó cũng được gọi là pháp nhưng mà mình phải phân chia đây là từng tâm niệm của mình. Phân để mình biết cách thức mà gọi là trên Tứ Niệm Xứ đó. Thì trên Tứ Niệm Xứ thì đức Phật nói Thân – Thọ – Tâm – Pháp, vậy thì nếu mà nói Tâm là từng niệm của nó là “Pháp” thì nó sẽ nhầm với cái Pháp này sao?

Cho nên nó rõ ràng: Thân – Thọ – Tâm – Pháp. Vậy thì cái tâm, từng cái tâm niệm của chúng ta là cái niệm đó con. Ở vị trí này thì không thể gọi nó là “Pháp” được. Con hiểu không? Mà cái vị trí của Tứ Niệm Xứ thì Pháp là sáu trần: sắc, thinh, hương, vị, xúc, pháp. Sáu cái trần mới gọi là Pháp.

Đó, con hiểu như vậy vậy thì ở bên ngoài mà những cái: sắc, thinh, hương, vị, xúc, pháp – nó tác động vào sáu căn, nó tiếp xúc với sáu căn của con nó sanh ra sáu thức. Thì ngay đó các con dừng, đừng có cho nó bị tác động thì coi như là mình phòng hộ mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý của mình – tức là sáu căn – để cho nó không tiếp xúc với sáu trần, nó không dính mắc. Thì đó là mình ngăn chặn các Pháp, không cho tác động vào bốn chỗ Thân – Thọ – Tâm – Pháp của mình.

Cho nên cái chữ “Pháp” nó rộng rãi lắm. Nhưng mà ở vị trí này thì mình phân biệt cái Pháp thì nó chỉ là sáu trần mà thôi – sáu cái pháp bên ngoài mà thôi.

Tu sinh: Thưa Thầy, cho con hỏi Năm dục trưởng dưỡng với cái chỗ Pháp.

(19:27) Trưởng lão: Năm dục trưởng dưỡng. Năm dục trưởng dưỡng nó thuộc,​ Năm dục trưởng dưỡng thì con thấy, mắt nó thấy sắc thì nó dính với sắc thì nó gọi là Năm dục trưởng dưỡng. Tai nghe tiếng nó bị dính mắc cái âm thanh thì nó là Năm dục trưởng dưỡng. Đó là: sắc, thinh, hương, vị, xúc, pháp rồi, cho nên vì vậy đó là thuộc về Năm dục trưởng dưỡng, nó thuộc về Pháp đó.

Tu sinh: Con bạch Thầy, Năm dục trưởng dưỡng với sáu căn là khác nhau hoàn toàn chứ không phải là Pháp?

Trưởng lão: À, sáu căn là: mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý đó con. Còn cái kia nó là: sắc, thinh, hương, vị, xúc, pháp – nó là sáu trần. Sáu trần, sáu căn, sáu thức – nó là mười tám giới của nó đó, một nhóm của tụi nó. Cho nên phải phân biệt cho rõ, sáu căn không phải là sáu trần. Sáu căn nó tiếp xúc sáu trần, nó sanh ra sáu thức.

Tu sinh: Con bạch Thầy, khi mà chúng con tu Tứ Niệm Xứ, thí dụ có khởi niệm thì chúng con dừng làm bài ngay hay là…?

Trưởng lão: Ờ, kể như một niệm mà con ngồi viết cái bài đó thì kể như là cái thời gian đó không còn tiếp tục mà ngồi nhiếp tâm trở lại đâu. Như vậy là con chỉ xả một cái niệm đó thôi, là tu tập kĩ đó con. Còn tu tập mà lơ mơ, con chỉ ngồi quán chút xíu cái rồi trở về giữ tâm lại thì coi như là bị ức chế đó.

Tu sinh: Con bạch Thầy, chúng con muốn hỏi thế này ạ. Ví dụ như chúng con đang tu tập Tứ Niệm Xứ mà có một niệm khởi, thì chúng con lấy giấy bút ghi vào đấy xong rồi tiếp tục tu hay là…​?

Trưởng lão: À, lấy bút ghi rồi làm bài luôn chứ không có ở đó mà tiếp tục tu. Tiếp tục tu là con bị ức chế cái niệm đó. Cho nên lấy bút làm bài, ghi cái bài, viết ra thành cái bài để mà xả cái tâm niệm đó. Thì như vậy mới là tu Tứ Niệm Xứ. Chứ còn con mà bây giờ: “Thôi mình lấy bút mình ghi, cái niệm đó là cái niệm ái kiết sử”, rồi để đó. Bây giờ tiếp tục tu lại là bị ức chế cái niệm đó rồi.

(21:28) Tu cái lớp mà Chánh Tư Duy này, khi mà có cái niệm nó khởi ra thì lấy bút viết ra. Bắt đầu đó, quán xét cái niệm đó như thế nào thế nào cho cuối cùng hiểu cho nó thấu suốt được cái niệm đó xong rồi. Rồi bắt đầu đó, con thấy bây giờ có thể nó một giờ, hai giờ chưa viết xong được cái bài đó đâu, chưa hết cái niệm đó đâu. Cho nên qua giờ khác còn tiếp tục làm nếu mà không có buồn ngủ. Còn buồn ngủ hay hoặc là tư duy chưa ra, chưa hiểu nó thì đi tới đi lui để triển khai cái tri kiến, mình hiểu cái niệm đó cho nó thấu triệt.

Cho nên chỉ có tu một niệm đó thôi, hễ nó có một niệm là con tu một niệm đó thôi. Chứ không phải dừng cái niệm đó để rồi tiếp tục ngồi im lặng đó nữa – không có được. Như vậy là tu bị ức chế.

Tu sinh: Con bạch Thầy, như vậy là có một niệm khởi là xả ra luôn tức khắc, cái thứ nhất. Cái thứ hai con muốn bạch Thầy để Thầy dạy thêm. Ví dụ Thầy khuyên chúng con là làm cái bài niệm khởi đó ra. Thì chúng con muốn trình Thầy, thì đến thưa với cô Út để gặp Thầy hay là như thế nào ạ?

Trưởng lão: À bây giờ nếu mà mấy con tu tập như vậy đó, mà cần để biết từng cái niệm mà coi con quán xét vậy đúng hay sai? Xả được hay không xả được? Thì các con nếu mà tu tập kỹ như vậy đó thì cứ từng cái niệm các con cứ làm bài, viết bài đi. Rồi trong cái ngày thứ Hai như thế này, mấy con đem bài mấy con nộp. Chứ không phải là làm bài rồi đem nộp cô Út, làm bài rồi đem nộp cô Út. Trời đất ơi, sửa bài cái kiểu này chắc chết Thầy. Lúc nào cũng có bài hết thì chắc chết!

Cho nên mấy con nộp một lượt. À, bắt đầu bây giờ, có nhiều người tu suốt cả tuần lễ mà không có một niệm nào hết thì tốt rồi. Còn hễ có niệm thì mấy con cứ làm; làm rồi tới thứ Hai mấy con chồng một cọc vầy nè; rồi mấy con đem nộp. Rồi Thầy sẽ xem xét cái người nào được hay không được rồi Thầy viết rất rõ. Và đồng thời tu vậy kỹ đó con.

Tu sinh: Thưa Thầy, như vậy là khi tu Tứ Niệm Xứ, thứ Hai đầu tuần vẫn lên lớp?

(23:30) Trưởng lão: Ờ! Thứ Hai. Nếu mà điều kiện mấy con tu mà không có niệm gì hết thì lên lớp làm gì cho động? Trừ ra mấy con bị niệm đó thì mấy con cứ làm bài rồi thứ Hai mấy con đem đến. Ở đây mấy con đem đến, chồng đi, chồng một cái xấp bài đi. Rồi Thầy đến đây Thầy lấy những cái bài đó về Thầy đọc, Thầy kiểm điểm lại coi như thế nào.

Sự thật ra Thầy muốn tránh cái điều này ghê gớm lắm mà tránh không được, là tại vì phải kiểm bài mấy con mới biết mấy con quán coi nó đúng hay sai. Chứ nếu mà mấy con tu, tự tu, tự xả, tự làm kĩ lưỡng như vậy đó, thì Thầy đỡ biết bao nhiêu. Nhưng mà chắc không đỡ nổi đâu. Bởi vì phải kiểm những cái quán tư duy của mấy con về Chánh Tư Duy để coi mấy con có quán hết trọn vẹn được, thông suốt được cái niệm đó không? Có xả được không? Cho nên chắc chắn là phải cực với mấy con một lần nữa.

Tu sinh: Con cám ơn Thầy ạ!

Trưởng lão: Rồi mấy con hỏi tiếp. Con đứng đó hỏi đi con, không có gì đâu!

Tu sinh: (Không nghe rõ).

Trưởng lão: Bây giờ Thầy tóm cái nghĩa cho con hiểu hen.

Dục lậu là cái gì mà con ham muốn đó. Nó khởi muốn, bây giờ con muốn ăn là Dục lậu rồi. Mà con, bây giờ con thấy giờ này là hết cái giờ tu rồi, mà giờ nó muốn tu nữa thì đó là ham muốn rồi. Con hãy dừng lại đi. Đây là Thầy nói tu thôi. Nó là dục rồi, Dục lậu đó.

Bây giờ đúng 10 giờ đi ngủ; mà giờ tu ngon quá, thôi tu thêm – thì đó là con bị Dục lậu rồi đó. Nó hễ tham lên, tham lên thì bị dục. Mặc dù đó là tu nhưng mà vẫn là bị. Cho nên tới giờ nghỉ là nghỉ.

Nghĩa là con vô cái trường học mà bây giờ bắt đầu 7 giờ vô học tới 11 giờ về; mà con giờ con muốn ngồi học nữa thì không được đâu. Con phải ôm sách vở ra về, để cho cái người giữ trường họ khoá cửa chứ không có được ngồi đó nữa đâu. Cho nên ở đây thì giờ giấc phải nghiêm chỉnh như vậy chứ không thể nào. Để không khéo thì Dục lậu, cái đó là cái Dục lậu. Phải không? Thầy nói đây là Dục lậu, cái tu thôi. Chứ còn cái đời, nó nhiều cái thứ lắm. Nó khởi muốn cái gì, khi mà con có muốn ở trong đó là bị Dục lậu hết.

(25:51) Còn cái Hữu lậu là cái gì “có” mà con xả không được đó.

Cũng như bây giờ cái niệm mà nó cứ tới lui hoài, xả không được là con bị Hữu lậu đó. Bây giờ có cái niệm nào đó, mà xả nó rồi lát nó tới nữa​, xả rồi lát tới nữa. Tức là xả không được cái niệm này. Đó là con bị Hữu lậu, bỏ không được.

Cái Hữu lậu nó dính quá, nó không có chịu rời ra – thì đó là Hữu lậu. “Hữu” là có, “lậu” là đau khổ, “lậu hoặc” là đau khổ. Còn Dục lậu là ham muốn, cái sự muốn của mình – mình muốn cái này muốn cái kia, muốn cái nọ.

Bây giờ muốn có cái áo đẹp thì đó là cũng dục, muốn ăn cái bánh, hoặc là: giờ thôi mình muốn đi kinh hành một vòng – cũng muốn, thì coi chừng. Còn bây giờ, giờ đi kinh hành là phải bắt buộc, tôi không muốn mà cũng phải đi thì đó là không muốn.

Còn bây giờ đó, cái giờ này không phải là giờ đi kinh hành mà giờ muốn đi kinh hành – thì đó, coi chừng. Hay hoặc là thôi bây giờ để mình đi lại bên cái khu bên kia chơi chút – thì đó là muốn, đó là Dục lậu. Hễ nó muốn, có một cái muốn – đó là Dục lậu.

À, bây giờ thôi, bây giờ mình ngồi trong thất nghe nó nực. Thôi đi ra ngoài thoải mái chút. Thì cái muốn mà đi ra ngoài thoải mái chút đó là Dục lậu. Con hiểu cái nghĩa của nó chưa? Bởi vì hở chút nào là mình kẹt trong đó hết à, kẹt ở cái Dục lậu.

Còn cái Vô minh là cái không hiểu. Mà bây giờ mình học cái lớp mình để cho mình hiểu là mình phá Vô minh lậu đó. Con hiểu không? Bởi vì mình không hiểu cho nên mình mới có lậu hoặc, mới có buồn phiền, mới có đau khổ. Còn bây giờ mình học hiểu rồi, thì tức là mình phá cái Vô minh lậu. Cho nên nó không còn, mình hiểu biết đúng cho nên nó không còn khổ nữa. Cho nên gọi là cái Vô minh lậu nó hết rồi.

(27:43) Còn nếu mình chưa hiểu, con làm bài ngắn ngắn có mấy câu tức là chưa hiểu, còn Vô minh lậu. Còn mà con làm bài mà Thầy nói là “Ờ, được rồi!” thì đó là con hết Vô minh lậu.

Bởi vì cái Vô minh lậu nó rất dễ, mấy con làm bài Thầy thấy mấy con còn Vô minh lậu hay là hết Vô minh lậu biết liền. Không lẽ mấy con làm cái bài vậy, mấy con nói quá đúng vậy mà mấy con còn Vô minh lậu chỗ nào? Tại vì hiểu rồi mà, làm sao gọi là Vô minh lậu được?

Mà hiểu rồi còn để tức giận thì mấy con bộ điên sao? Bộ điên đảo hả? Trời đất ơi, hiểu mà giận là nó khổ mà tại sao cứ để giận? Tức là mấy con hiểu quá rõ, thế mà cứ để trong bụng nó ôm ấp hoài thì mấy con chỉ còn điên đảo thôi chứ đâu phải là con người mà hiểu.

Cho nên khi mình hiểu rồi thì luôn bao giờ, ngay liền mình chưa xả được nhưng mà chút lát mình xả, không để. Còn thời gian sau thấm nhuần được thì tất cả những ác pháp tác động vô thì mình xả liền tức khắc. Tức là do qua cái Tri Kiến của mình hiểu biết, tức là Vô minh lậu không còn có nữa.

Có Vô minh lậu mới có giận hờn, mới có ham muốn. Mà không có Vô minh lậu thì không có giận hờn, ham muốn. Cũng như bây giờ con còn Dục lậu là tại vì Vô minh lậu con còn. Cái Vô minh lậu con còn cho nên Dục lậu nó còn, Hữu lậu nó còn. Mà cái Vô minh lậu con hết thì cái Dục lậu nó cũng hết, tất cả mọi cái ham muốn nó cũng đều hết.

Cho nên trong cái lớp Chánh Tư Duy là cái lớp áp dụng cái Minh để cái Vô minh lậu của mình không còn nữa. Mình áp dụng cái Minh của mình để cho mình phá cái Dục lậu và cái Hữu lậu của mình chứ đâu có gì.

Mà cái lớp học Chánh Kiến là nó làm cho mình đầy đủ cái Minh – đầy đủ sự hiểu biết – để cho mình sử dụng mình phá cái Dục lậu và Hữu lậu. Có vậy thôi chứ không có gì hết. Cuối cùng Dục lậu, Hữu lậu hết. Mà vì nhờ có cái Minh, cái không có Vô minh nữa. Cho nên do chúng ta học mà chúng ta không có Vô minh.

Hiểu như vậy, rồi bắt đầu bây giờ chúng ta áp dụng để cho cái nghiệp của chúng ta nó không còn tác động được nữa. Chứ nhiều khi mấy con hiểu rồi nhưng mà mấy con vẫn còn thấy giận, vẫn còn thấy ham muốn; nhưng mà khi mình áp dụng nó cho nên mình áp dụng từng cái chỗ hiểu biết của mình, mình áp dụng mình đưa ra từng cái niệm của nó nó còn cái nghiệp của nó, nó còn ham muốn, nó còn cái này kia. Cho nên khi đó, những cái niệm đó nó khởi ra thì chúng ta dùng cái hiểu biết của Minh này, cái không còn Vô minh này – chúng ta mới phá vỡ nó bằng cái Tri Kiến của chúng ta, bằng cái hiểu biết. Thì chúng ta lần lượt, nó sẽ quét sạch những cái nghiệp, cái lực của nó – nó không có còn tác động chúng ta được nữa. Cái Dục lậu với cái Hữu lậu nó không tác động chúng ta được nữa. Tức là áp dụng cái Tri Kiến không còn Vô minh của chúng ta nữa thì nó sẽ phá đi tất cả những cái Dục lậu, Hữu lậu.​

(30:37) Thì mấy con thấy, từ cái chỗ mà chúng ta học để chúng ta có được cái Tri Kiến hiểu biết, cái Chánh Kiến của chúng ta thì cái Vô minh lậu nó sẽ hết. Mà muốn cái Vô minh lậu hết, thì để áp dụng nó vào để chúng ta xả cái Dục lậu và cái Hữu lậu. Mà cái Dục lậu, Hữu lậu nó đã sạch thì cái Vô minh lậu chúng ta còn toàn là Minh, chứ nó không còn cái Vô minh lậu nữa.

Nó ba cái lậu hoặc, mà chúng ta sử dụng cái đầu tiên là chúng ta sử dụng là để phá vỡ cái Vô minh lậu. Mà cái Vô minh lậu đã phá vỡ rồi thì cái Dục lậu và cái Hữu lậu dễ dàng phá vỡ. Các con thấy cái bài học của đức Phật nó cụ thể, nó rõ ràng như vậy.

Bây giờ mấy con hỏi Thầy gì thêm nữa không? Con, hỏi đi!

Tu sinh: Bạch Thầy, hồi nãy con mải chép cái phần quan trọng, con không có nghe được là cái cách xử lý về những cái cảm thọ với lại cái niệm lúc xảy ra. Mà con không nghe, con nghe loáng thoáng mình để cho nó tự nhiên tỉnh thức trên đó, có phải không Thầy?

Trưởng lão: Con muốn hỏi cái cảm thọ là cái đau nhức hay hoặc là cái thọ lạc, thọ khổ, thọ bất lạc bất khổ?

Tu sinh: Dạ, ba cái: thọ lạc, thọ khổ, thọ bất lạc bất khổ.

Trưởng lão: À bây giờ ba cái nè: thọ lạc, thọ khổ, thọ bất lạc bất khổ.

Thọ bất lạc bất khổ thì chắc chắn là chúng ta sẽ không có khó khăn với nó, nhưng mà chúng ta cũng không phải do đó mà sợ cái mà chúng ta nghĩ rằng đây là Phật tánh. Cái thọ bất lạc bất khổ, nó không có thọ lạc thọ khổ gì hết, nó “thanh thản, an lạc, vô sự” đó. Nhiều khi chúng ta, do cái chỗ đó là cái chỗ đúng, chúng ta cũng đừng nghĩ nó đúng sai gì hết. Cho nên vì vậy mà cái thọ bất lạc bất khổ thì nó không có khó.

Bây giờ nói thọ khổ nè. Thọ khổ thì chúng ta có phương pháp đẩy lui ra cho khỏi cái thân của chúng ta, gọi là nhiếp phục tham ưu trên thân.

Bây giờ thọ lạc nè. Đây bây giờ chúng ta không đẩy lui cái thọ lạc nhưng chúng ta nhận biết có được. Bây giờ ngồi tu nó có cái thọ lạc, nhưng mà chúng ta nhận biết chứ chúng ta không có coi nó là tốt, là nó xấu. Nhiều khi chúng ta thấy bữa nay sao tu sao nó tốt quá, nó “thanh thản, an lạc”, nó an trú, nó thích thú quá – thì cái này là mình bị cái thọ lạc rồi.

(32:59) Còn khi mình thấy có nó, biết đó nhưng mà chúng ta không có quan trọng, mà chúng ta cần ở trên cái pháp. Bây giờ tỉnh thức ở trên cái Tứ Niệm Xứ. Mình đã biết rõ ràng Tứ Niệm Xứ mình, mà có cái thọ lạc thì chẳng cần lưu ý, chẳng cần coi nó ra gì hết. Đương nhiên là mình ở trên cái thọ lạc đó mà mình quan sát chứ mình không có chú ý cái thọ lạc, không phải có mừng vui trên cái thọ lạc.

Vì mừng vui trên thọ lạc thì chúng ta bị cái Dục, bị cái Hữu lậu, bị cái Hữu lậu của chúng ta. Bởi vì có thọ lạc là có cái đó mà mình lại cứ ở trên đó: mình thấy bữa nay tu tốt quá, bữa nay thấy an lạc quá, bữa nay thấy thích thú quá…​ thì do đó là mình tu sai.

Tức là mình bị phân tâm của mình vào cái thọ lạc đó thì sai. Cho nên thọ lạc nhưng mà mình vẫn biết. Nhưng mà mình không cần coi nó là một cái mình đã tu tốt tu xấu gì – mình không cần. Nhưng mà mình biết rằng ở trên cái chỗ thọ lạc đó, mình vẫn quan sát được thân tâm của mình là cụ thể rõ ràng chứ không cần cho nó là tu tốt tu xấu.

Thầy muốn dùng cái danh từ để nói cho mấy con đừng có bị kẹt ở trong cái thọ lạc. Mình không đuổi nó như thọ khổ. À, bây giờ thọ lạc phải bình thường mình không đuổi nhưng mình không chấp nhận nó. Mình không chấp nhận nó nhưng mà mình không đuổi.

Còn cái thọ khổ là tại vì nó làm cho mình khổ, nó làm cho mình động cho nên mình phải dùng mình quán để mình đẩy lui nó. Đẩy lui cái thọ khổ cho nó hết, để cho nó trở về cái sự bình thường.

Lẽ ra thì cái thọ lạc chúng ta cũng đẩy lui nó. Nhưng mà chúng ta không đẩy lui là tại vì nó có cái trạng thái đó nó làm chúng ta được an trú một cách dễ dàng. Còn nếu mà nó không có cái trạng thái mà thọ lạc đó thì con an trú rất khó, mặc dù là con cố gắng tỉnh nhưng mà nó dễ bị mê. Thay vì bây giờ nó không, nó ở trên cái trạng thái bình thường của con, mà con tu tập thì con dễ bị hôn trầm thuỳ miên. Mà trái lại, nó có cái thọ lạc đó, con không đuổi nó cho nên cái hôn trầm thùy miên không đánh vô con được.

Cho nên mình biết lợi dụng cái thọ lạc nhưng mình không chấp nhận cái thọ lạc. Vì thọ lạc không phải là cứu cánh, không phải chỗ đó là chỗ cứu cánh. Mình phải hiểu được như vậy thì mình tu tập mới có tiến bộ. Cho nên không chấp nhận thọ lạc, thọ khổ, thọ bất lạc bất khổ. Nhưng mà ở trên thọ lạc để mà mình tiếp tục mình duy trì cái sự tu tập của mình, cái sức tỉnh thức của mình để nó định tỉnh ở trên đó mà thôi.

Nó quan trọng là ở chỗ định tỉnh, cái tâm mình tỉnh thức ở trên đó, “định tỉnh, nhu nhuyến, dễ sử dụng” ở trên đó mà thôi. Nhớ như vậy thì, bây giờ nó thọ lạc thì mình mặc, chỉ biết cái tâm mình định tỉnh để quan sát bốn chỗ Thân – Thọ – Tâm – Pháp của mình, đó là đúng.

(35:36) Thì mấy con nhớ, coi như ở trên cái thọ lạc mà quan sát. Cho nên nó không có mất cái thọ lạc nhưng mà mình không có chấp nhận cái thọ lạc đó là an ổn, hay là thích thú – mình không có chấp nhận.

Rồi, mấy con còn hỏi gì nữa không?

Tu sinh: Thưa Sư Ông, cho con hỏi. Con tu con thấy hiện tượng của con vừa thấy niệm khởi cái nó hết…

Trưởng lão: À, con vừa thấy niệm khởi mà vừa hết là tại vì con thiếu sức định tỉnh cho nên nó chớp nhoáng nó đi qua. Hay hoặc là con thấy hết là tại vì con quen với cái pháp tri vọng – “biết vọng liền buông”.

Ở đây cái niệm để cho nó hiện hình hẳn hòi đàng hoàng, ngồi chơi chứ không có ức chế chỗ nào. Con bị ức chế cho nên cái niệm này nó xẹt ra cái nó mất liền, là tại bị ức chế. Con hiểu cái chỗ tu sai con không? Ức chế như thế nào? Con nhiếp tâm trong hơi thở, biết hơi thở ra vô cho nên cái niệm nó tức quá nó xẹt vô cái nó bị cái hơi thở con, vì con tập trung đó. Thì đó là con đã sai.

Hoặc là con đi kinh hành, con tập trung dưới bước đi. Mà cái niệm nó xẹt vô, do bị mắc ức chế cái tâm của mình trong cái niệm bước đi, nó xẹt vô nó… Cái này đi là tui đi tự nhiên bình thường. Cho nên cái đầu tui nó nghĩ ngợi cái gì đó thì tui dễ dàng, nó không có tập trung. Cho nên nó hiện cái tướng của nó rõ; mà tướng nó rõ thì tui dùng cái tri kiến tui xả.

Như vậy thì con mới xả tâm. Chứ không khéo nó xẹt cái nó mất, nó xẹt nó mất​ là con bị ức chế đó. Ức chế là gì?

Con nương vào cái bước đi, hoặc là con nương vào hơi thở, hoặc con nương vào cánh tay con tập trung. Thì coi chừng những cái hành động mà tập trung trong những cái hành động đó là bị ức chế. Cho nên nó xẹt cái nó mất, xẹt cái nó mất -​ không biết cái niệm này niệm gì? Đó, con hiểu không?

Tu sinh: Ý con nói là con vừa biết nó thì nó hết, nó không con kéo dài đó, thưa Sư Ông.

Trưởng lão: À bởi vì con…​ Bây giờ, con chỉ cái niệm đó con biết, cái niệm đó nó khởi ra nó thuộc về ái kiết sử hay hoặc là thuộc về muốn ăn, hay thuộc về muốn ngủ cái gì đó – cái niệm đó. Thì con ghi nhận nó rồi cái ngồi tư duy. Phải không?

Chứ con đừng có để: “À bây giờ nó mất rồi thôi”. Mất rồi thôi sao được? “Mày đến mày chọc tao thì tao phải dẹp mày chứ, mày đâu có chạy trốn tao được”, phải không? Lôi cái đầu nó ra, quất nó một hơi.

Chứ còn con mà để nó trốn, lát nó ló đầu ra nữa à, có phải không? Nó hiện ra, cái nó chạy mất. Thì không được. Chơi cái kiểu này – cút bắt thì không được!

Nghĩa là không có chơi cái kiểu này được: “Mày ló ra thì phải ló cái mặt ra chứ không được núp núp ở trong này được”. Như vậy là mình tu theo cái kiểu xả tâm, còn tu cái kia là ức chế tâm. Cho nên nó hiện ra rồi mất, hiện ra rồi mất…​

Mặc dù con không tu pháp tri vọng – “Biết vọng liền buông”, con không buông liền nó nhưng mà con không có để cho nó trốn mấy con đâu. Cho nên chúng ta ngồi tu, có cái niệm xẹt ra cái rồi bắt đầu mất – là tại vì cái sức tỉnh chúng ta đang tu tỉnh ở chỗ nào đó.

(38:28) Còn chúng ta rất bình thường. Cho nên cái người mà chưa biết, giống như người mà chưa biết tu đó thì người ta dễ lắm mấy con. Đừng có nhiếp tâm, đừng có gì hết. Thì cái niệm nó khởi ra, nó hiện ra rõ ràng: “Mày như vậy là tao biết mày là cái gì.​ Nhớ nhà phải không? Ờ, được rồi để tao cho mày nhớ nhà”. Bắt đầu đưa mổ xẻ nó ra một hơi cái nó hết nhớ nhà. Rồi bắt đầu cái niệm nó khởi ra, nó nhớ mình đi chơi đâu đó, bây giờ nó nói: “Thôi đi núi Bà chơi cho biết”.​ Đó là những cái niệm đó đo, đem mổ xẻ nó ra.

Cho nên mấy con lưu ý về cái vấn đề mà tu tập tới đây: thì không được ức chế một cái niệm nào. Mỗi cái niệm là một đề tài tu của mấy con đó, là thuộc Định Vô Lậu đó.

Tu sinh: Thưa Sư Ông, còn những cái mà sự kiện cánh tay đưa ra đưa vô để trị bệnh. Thì con thấy như con đưa ra thì con tưởng tượng cái bệnh nó ra thì con thấy hình như nó luồng điện nên là con sợ. Cái đó có giống như là bên nhân điện, cái gì là từ trường điện hay là gì, thì con xin Sư Ông…

4- ĐUỔI BỆNH

(39:31) Trưởng lão: À cái này là mình sử dụng cái Tưởng của mình để trị bệnh, được chứ không có sao hết con. Nó hết bệnh thì thôi chứ mình không có tu. Nhưng mà mình không có dùng nhân điện như bên kia nhưng mình dùng Tưởng để đẩy lui.

Thay vì bây giờ đưa tay ra thì mình thấy cái đầu mình đau theo cái tay mình ra – tưởng nó ra. Để cho nó mau hết, để cho mình trở về vị trí bình an, để cho mình “thanh thản, an lạc, vô sự”. Thì được, không có sao, không có gì đâu!

Đó là cách thức để đẩy lui nó bằng cái pháp Tác ý và bằng cái Tưởng của mình. Để cho cái bệnh của mình nó mau lành, nó không có còn bệnh nữa. Thì cái đó được. Sử dụng trong tạm thời đó để cho mình tu tập, để mình chuyển hết cái nghiệp của mình thôi.

Tu sinh : Thưa Sư Ông, mình dùng nó thì lâu ngày nó tu huân tập cái Tưởng hơi nhiều thì…​?

Trưởng lão: À, không có đâu con. Mình không có luyện Tưởng, thành ra nó không có huân tập. Bởi vì đau, tui đẩy lui nó bằng cái Tưởng, còn nó hết đau thì thôi chứ tui đâu có luyện nó đâu. Không lẽ con cứ đau hoài sao? Nó phải hết đau chứ! Mà hết đau thì tui tu cái khác chứ tui đâu có tu cái đó nữa đâu. Phải không?

Tui không có luyện nó đâu. Nghĩa là đau tui phải sử dụng nó để mà đẩy lui. Cũng như đức Phật dạy mình quán tưởng, quán tưởng Thân bất tịnh nè, quán tưởng Thực phẩm bất tịnh nè. Mình tưởng ra, nhưng mà khi mình nhàm chán rồi thì thôi, chứ tui ngồi tui tưởng riết chắc tui hết ăn nổi. Phải không?

Còn cái này tui cũng vậy. Tui quán tưởng cái bệnh tui đi ra mà, khi mà cái bệnh tui hết rồi thì thôi chứ tôi điên gì mà tui ngồi tui tưởng hoài. Con hiểu chưa?

Mình đẩy lui được cái chướng ngại của mình thôi. Mục đích là ly tham, ly ác pháp đó con. “Ly dục, ly ác pháp” – cái chỗ mà đẩy lui. Cho nên mấy con thấy Thầy đâu có dạy mấy con nhiếp tâm và an trú tâm cái thời gian dài đâu, 1 phút thôi. Mà 1 phút nó chưa hết bệnh thì 1 phút nữa; mà 1 phút nữa chưa hết bệnh thì 1 phút nữa…​ Cứ 1 phút à. Rồi hễ hết bệnh thì thôi, không có tu nữa.

5- TU XẢ TÂM

(41:20) Tu sinh: Thưa Sư Ông, Sư Ông chỉ cho con cái cách để tu Tâm Xả?

Trưởng lão: À, tu Tâm Xả hả con? À, tu về Tâm Xả thì con làm cái bài Tâm Xả chưa? Làm rồi phải không?

Tu sinh: Dạ, nhưng mà con chưa thầy Sư Ông phát cho con. Tại vì nó còn nhiều bài…

Trưởng lão: À coi như là, có lẽ là một số bài chưa chấm xong con. Mấy con làm sau này mà phải không?

Tu sinh: Hôm qua con đưa cô Út.

Trưởng lão: À, con mới đưa cô Út làm sao Thầy chấm kịp? Một xấp vầy phải không? À, quá nhiều rồi. Cho nên vì vậy mà có lẽ là tuần sau Thầy trả hết cho mấy con để cho mấy con về tu.

Tu sinh: Sư Ông chỉ cho con!

Trưởng lão: À, cách thức mà mấy con đã viết cái Tâm Xả đó thì mấy con áp dụng vào cái Tâm Xả. Bởi vì cái Tâm Xả là cái pháp cuối cùng của Tứ Vô Lượng Tâm. Tất cả mọi cái nó có hai phần. Cái xả đầu tiên là xả tất cả những cái dục lạc của thế gian. Cái phần mà xả của thiền định: “xả lạc, xả khổ, xả niệm thanh tịnh” – xả của thiền định thì cái phần đó là phần xuất thế gian.

Nó hai phần. Cho nên không biết con làm cái bài của con nó như thế nào Thầy chưa biết, nhưng mà để Thầy kiểm điểm lại coi thử coi cái tri kiến của con về cái hiểu Tâm Xả như thế nào. Rồi Thầy sẽ xác định con có phải tu Tâm Xả hay Tâm Hỷ không. Để rồi Thầy sẽ chấm cái bài đó cho. Cô Út hồi hôm này xách đưa cho Thầy, Thầy nói bây giờ sao làm cho kịp đây, không có kịp.

Tu sinh: …Sư Ông nói bữa mà con về, Sư Ông nói cái gì cũng xả hết, xả hết. Xả hết thì nó thành ngơ ngơ thì nó…

Trưởng lão: À, cái gì mà sẽ hết?

Tu sinh : Sư Ông nói là… tất cả các niệm, thiện ác gì đều xả hết…

Trưởng lão: Không phải đâu! Thầy dạy như thế này nè. Nghĩa là chúng ta “Ngăn ác, diệt ác; Sanh thiện, tăng trưởng thiện”.

Ở trong cái bài mà Thầy giảng đó, thì Thầy nói là “vô ngã ác pháp” mà “hữu ngã thiện pháp” chứ không phải là vô ngã sạch hết. Nghĩa là nếu vô ngã rồi thiện cũng vô, mà ác cũng vô thì như vậy là ngơ ngơ thành cây đá. Con hiểu không?

(43:54) Mà ở đây, ác pháp thì tui vô ngã, mà thiện pháp tui còn. Bởi vì đức Phật dạy: “Ngăn ác, diệt ác; Sanh thiện, tăng trưởng thiện” mà. Thì cái gì còn thiện? Thì cái ngã thiện chớ, cái ngã thiện chớ không phải cái ngã của tui.

Còn con mà con chấp, con có cái ngã của con thiện thì nó còn. Còn cái này cái ngã thiện tức là cái tri kiến ​​chúng tôi hiểu cái thiện, mà cái đó nó không làm khổ mình – khổ người. Thì cái này nó còn với tui. Con hiểu không?

Cho nên tui còn cái tri kiến hẳn hòi chứ tui đâu có mất. Tui sống như mọi người nhưng mà tui không có làm khổ người khác, tui không làm khổ tui. Con hiểu không?

Đó là cái hữu ngã thiện pháp của mình. Còn cái vô ngã ác pháp là tôi không bao giờ tôi sống trong ác pháp. Cho nên Thầy có giảng cái chỗ này, có nói chỗ này, nhưng mà con nghe không rõ. Chưa rõ thì thôi nghe lại, nghe lại cho kĩ lại.

Tu sinh: Còn cái Dục lậu. Thí dụ, khi con đang tu Tứ Niệm Xứ, con thấy nhà dơ rồi con khởi niệm lên con quét cái nhà…

Trưởng lão: À, con bị Dục lậu rồi. Thấy cái nhà dơ mà giờ này giờ tu mà đi quét thì trật. Hồi sáng quét nhà không quét, bây giờ ngồi đây quét – lại sanh chuyện. Giờ tu là tu, mà giờ làm là làm. Chứ bây giờ thấy nhà dơ quét, rồi lát nữa thấy mạng nhện, lát nữa thấy cái cửa sổ này phải sửa lại chút, cái lát nữa – đủ thứ chuyện hết. Vậy thì vô sự chỗ nào? Ở đây thì vô sự, cái giờ vô sự là vô sự chứ không có lộn xộn được. Con hiểu không?

Chứ không khéo nó sanh dục. Ngồi đây bắt đầu mình ngồi chơi mà, mình đâu có tu gì đâu. Bắt đầu thấy cái đống rác kia – nó ra nó hốt à. Lát nữa nó thấy cái sàn này có mấy cọng rác nó đi quét. Nó sanh chuyện đủ thứ hết, nó không có vô sự đâu. Rồi đây nó nhìn trên cái mái nó thấy mấy con nhền nhện, cũng quét nữa. Suốt ngày thành ra hữu sự hết. Mà cái đó con biết cái gì không? Dục đó. Phải ly cái đó ra.

Rồi con hỏi đi!

Tu sinh: Kính bạch Thầy, con muốn hỏi. Khi mà xả giai đoạn hai, tức là “Xả lạc, xả khổ, xả niệm thanh tịnh” thì cái câu hỏi đó, con có liên hệ bên Đại thừa cũng có một câu là: “Pháp còn phải bỏ, huống hồ phi pháp”. Thì hai cái này nó có giống nhau và khác nhau như thế nào? Cảm ơn Thầy.

(46:30) Trưởng lão: Thì cái câu nói ở trong Đại thừa nó nói như vậy, nhưng mà có pháp bỏ mà có pháp không được bỏ. Nếu mà con nói, thí dụ như nói: “Chánh pháp còn phải bỏ, huống hồ phi pháp”. Vậy Giới luật Thầy tu rồi Thầy cũng bỏ luôn sao? Phải không?

Giới luật là Chánh pháp mà đức hạnh. Không lẽ rồi bây giờ Thầy cũng bỏ luôn Giới luật? Tức là mọi lần Thầy tu Thầy ăn một bữa, bây giờ “Phật pháp còn phải bỏ, huống hồ…”, bây giờ pháp bỏ hết rồi thì Phật pháp bây giờ cũng bỏ luôn – tức là Thầy phạm giới trở lại sao? Không được!

Cái câu nói đó nó phải áp dụng cho chỗ nào chứ còn nói chung chung thì không được đâu. Đại thừa thì nó nói chung chung. Còn ở đây Nguyên thủy nó nói rõ lắm, lúc nào bỏ mà lúc nào không bỏ – nó có chỗ bỏ mà nó có chỗ không.

Cho nên khi mà tu tập, thì hồi nãy nói đó, bây giờ là cái xả của cái pháp thế gian chưa xả hết mà đòi hỏi xả của thiền định thì Thầy nói: Khoan mấy con, đòi hỏi quá cao!

Thầy nói mấy con cũng chưa hiểu đâu. Chừng nào tâm mấy con thanh tịnh, “ly dục, ly ác pháp” hết rồi, tức là mấy con xả các pháp thế gian hết chứ gì: xả ăn, xả uống, xả ngủ nghỉ, xả​ tất cả mọi pháp xả hết rồi. Các con mới thấy được cái trạng thái bất động của nó chứ gì. Sau khi bất động đó, bắt đầu bây giờ mấy con mới xả tới cái chỗ “xả lạc, xả khổ, xả niệm thanh tịnh”,​ mới xả. Các con hiểu chỗ đó chưa?

Bây giờ mấy con nói là dựa vào những kinh nói chỗ xả này thôi chứ mấy con chưa biết cái chỗ này nói đâu. Khi nào mà cái tâm mấy con thanh tịnh, “ly dục, ly ác pháp” rồi – nó nhu nhuyến, nó dễ sử dụng – thì lúc bấy giờ mấy con mới biết tới cái giai đoạn xả. Mấy con mới xả được cái cảm thọ của mấy con. Mấy con mới xả được cái Tưởng của mấy con, mấy con “Ly hỷ trú xả” mà. Mấy con mới diệt được Tầm Tứ.

Chứ nếu mà không có cái chỗ xả các pháp thế gian cái giai đoạn đầu thì các pháp xả này các con không biết đâu mà làm hết, không biết cách thức nào mà làm nữa. Thầy nói thì nói chơi chứ mấy con không có làm gì được đâu. Thầy biết làm nhưng mấy con chưa biết làm.

Cho nên mấy con viết là viết ở trong cái giai đoạn xả của pháp xuất thế gian để đi vào cái lớp Chánh Định đó, thì mấy con viết là dựa theo kinh sách mấy con viết chứ mấy con chưa có kinh nghiệm viết đâu. Còn Thầy viết thì mấy con đọc cũng như rối cái đầu.

Cũng như đức Phật mà nói nhập Sơ Thiền, Nhị Thiền, Tam Thiền, Tứ Thiền – nói cái trạng thái mà hỷ lạc xả của nó đó, mấy con thấy tuyệt vời. Nhưng mà nói thì tưởng tượng ra chứ sự thật ra mấy con chưa có nếm được cái bánh đó bao giờ hết.

Cho nên coi chừng nói trật lất à. Khó lắm mấy con. Cho nên trong trong khi tu tập, tới cái giai đoạn mà nói xả thì bây giờ các con cứ cố gắng xả các pháp thế gian để xả những cái Dục lậu, Hữu lậu, Vô minh lậu của mấy con đã.

(49:13) Bây giờ, đầu tiên mấy con học lớp Chánh Kiến là mấy con xả cái Vô minh lậu. Sau cái lớp Chánh Kiến rồi thì bắt đầu áp dụng cái lớp Chánh Kiến đó mấy con mới xả Dục lậu, Hữu lậu – thì bắt đầu tâm mấy con mới bất động.

Tâm mấy con bất động thì ở chỗ trạng thái bất động đó nó có cái khả năng để cho các con mới tiếp tục xả. Nó mới có cái khả năng, nó mới có cái sức để mà xả, cái đạo lực nó mới xả được kế đó. Nó mới “xả lạc, xả khổ, xả niệm thanh tịnh”. Nó mới diệt Tầm Tứ. Nó mới “ly dục, ly ác pháp” thật sự, nó mới có hiện ra Năm chi thiền. Nó mới đi vào cái lớp Chánh Định. Cho nên đó là cái xả cuối cùng của người tu chứng đạo để thực hiện Tam Minh.

Nó còn đi một cái giai đoạn của nó. Cho nên nó có hai cái giai đoạn: giai đoạn xả các pháp thế gian và cái giai đoạn của xuất thế gian. Cho nên hiểu rõ thì mới làm cái bái nó mới cụ thể. Cho nên vì vậy khi mà nói về xả đến Định – Bốn thiền – thì mấy con dựa vào những cái kinh sách hoặc là dựa vào cái lời Thầy nói mấy con nói thôi thì cũng đủ. Mấy con nói vậy cũng đủ, chứ mấy con chưa biết nó đâu.

Nhưng mà sau khi đó cái đường đi của mình, đường đi xả thì mình biết, nó sẽ xả tới đó đó. Mình biết, mình hiểu tổng quát nó rồi. Nhưng cái giai đoạn xả mà là mình phải biết mình xả đó – cái giai đoạn xả các pháp thế gian – thì các con sẽ học lớp Chánh Kiến, Chánh Tư Duy này để mấy con xả các pháp thế gian đây.

Cái này là cái mấy con đang tu tập, đang rèn luyện mình ở trong các pháp thế gian. Còn cái xuất thế gian thì sau cái thời gian mà xả các pháp thế gian được rồi thì bắt đầu mới tiếp tục cái giai đoạn của xả xuất thế gian. Nó mới tiếp tục được cái giai đoạn kế. Mà cái đường đi, cái bản đồ mình vẽ rất đủ – từ cái thế gian cho đến cái xuất thế gian – mình có vẽ cái bản đồ cụ thể rồi.

Cho nên mình biết hết cái giai đoạn này, nó đi qua cái giai đoạn khác. Giai đoạn một mấy con đã tu xong thì cái giai đoạn hai mới làm được. Đó là những cái cấp bậc, cái mức thang của nó. Cái mức thang của nó các con phải trèo chứ không thể nào mấy con trèo cao lên trên kia được; mà mức thang thấp nhất ở dưới đây thì mấy con phải tập tu. Và hôm nay đó là cái xả của mấy con đang xả ở cái Dục lậu, Hữu lậu, Vô minh lậu – đang tu tập để xả tâm mấy con đó.

Rồi bắt đầu bây giờ mấy con hỏi Thầy gì không? Con hỏi Thấy!

6- PHÁP TRONG SÁU TRẦN

(51:28) Tu sinh: (Không nghe rõ).

Trưởng lão: Con muốn hỏi “sắc, thinh, hương, vị, xúc, pháp” phải không con?

Tu sinh: Không ạ. Con muốn hỏi “sắc, thinh, hương, vị, xúc” là năm pháp. Thế còn con muốn hỏi “pháp” trong “sắc, thinh, hương, vị, xúc, pháp” là cái gì để cho chúng con biết. Để khi nó khởi niệm, chúng con biết để chúng con tu ạ.

Trưởng lão: Sắc, thinh, hương, vị, xúc, pháp – đó là sáu trần.

Tu sinh: Con biết sáu trần rồi. Thế nhưng mà, trong đó cũng có pháp. Con hiểu thế này nè: sắc cũng là một pháp, thinh là một pháp…

Trưởng lão: À thì lẽ đương nhiên là âm thanh cũng là pháp; mà cái hình sắc cũng là pháp.

Tu sinh: Thế thì con chưa hiểu cái “pháp” ở trong sáu cái này nè.

Trưởng lão: Con không hiểu sáu cái pháp này ở trong này hả?

Tu sinh: Con bạch Thầy, con hiểu rồi. Con hiểu sắc là một pháp; thinh là một pháp; hương là một pháp; vị là một pháp, xúc là một pháp. Còn cái “pháp” ở trong cái pháp này thì nó là cái gì ạ?

Trưởng lão: Đâu, con hỏi đi!

Tu sinh 2: Con thưa Thầy, cô Nghiệm hỏi là Thầy hãy định nghĩa chữ “pháp” trong những cái… của sáu trần đó. Cái kiến thức, mọi thứ từ kinh sách này kia đó Thầy, định nghĩa trong đó thưa Thầy?

Trưởng lão: Những cái “pháp” mà trong kinh sách dạy đó phải không con? Đó là cái pháp tu “Ba mươi bảy phẩm trợ đạo”, cũng gọi là pháp, con.

Mấy con lầm, bởi vì nói về cái pháp như là: Định Vô Lậu nè, Định Niệm Hơi Thở nè, Tứ Chánh Cần nè, Tứ Như Ý Túc nè…​ đều là pháp hết à. Cái đó là pháp, nhưng mà “pháp tu”.

Còn pháp mà gọi là sáu trần đó: sắc, thinh, hương, vị, xúc, pháp. Như sắc là cái hình ảnh, như Thầy có cái hình ảnh của Thầy gọi là pháp. Cái âm thanh Thầy nói ra đó là pháp, một cái pháp âm thanh. Rồi cái mùi hương, mùi thơm tho đó là cái pháp, một cái pháp. Đó là sáu cái pháp trần, gọi là sáu cái trần.

Nó luôn luôn nó nó tiếp xúc sáu cái căn của nó cho nên nó sanh ra sáu cái thức. Nó tiếp xúc nó sanh ra sáu thức, nó có cái sự xúc chạm nó sanh ra sáu cái thức. Sáu cái thức nó mới sanh ra cái Thọ, cái Ái.

(54:11) Cho nên vì vậy mà nó có cái cảm Thọ đó nó sanh ra cái Ái – nó mới thích, nó mới yêu. Cái ái, nó thích yêu của nó. Cho nên nó theo cái Thập Nhị Nhân Duyên, mà Thập Nhị Nhân Duyên nó là cái pháp của Thập Nhị Nhân Duyên. Nhưng mà nói riêng về cái phần Lục Nhập của nó thì nó có mắt, tai, mũi, miệng – tức là sáu căn, sáu trần, sáu thức của nó. Con hiểu không? Đó là pháp.

Cho nên vì vậy toàn bộ cái gì cũng danh từ pháp, pháp…​ nó đủ thứ hết. Mà ở đây phải giải thích là cái pháp nó cô đọng ở trong cái pháp đó nói về cái gì.

Tu sinh: Đấy, con Bạch Thầy, con muốn xin Thầy dạy cho con cái đó.

Trưởng lão: Cái pháp đó nó trong ở cái vị trí gì? Chứ nó mênh mông lắm.

Tu sinh: Con muốn hỏi là: vậy pháp nhiều quá, cho nên nếu mà không hỏi thì con tu Tứ Niệm Xứ thì rất là mắc. Ý con muốn hỏi Thầy chỗ đấy. Con muốn hiểu là có phải cái chữ “pháp” ở đây là gồm năm cái pháp ở trên – sắc, thanh, hương, vị, xúc – không ạ?

Trưởng lão: Con muốn hỏi cái pháp nào? Cái pháp nào mà gồm ở trong đó?

Tu sinh: Cái pháp thứ sáu, trong cái sắc, thinh, hương, vị, xúc, pháp.

Trưởng lão: Sắc, thinh, hương, vị, xúc pháp. Cái pháp này nó không phải gồm ở trong cái đó đâu, mấy con lại hiểu cái pháp này nữa. Cái pháp này, bởi vì nó sáu cái trần của nó, pháp này nó thường thường là “pháp tưởng”. Con hiểu không?

Mà bây giờ pháp này là, thí dụ như một cái người đó nói một cái lời nói nào nó cũng là một cái pháp đó con – để cho mình nghe cái lời nói đó. Con hiểu bây giờ đây, cái âm thanh, nó là một pháp rồi đó. Nhưng mà cái âm thanh đó nó có mang cái nghĩa gì? Các con hiểu không? Bây giờ cái âm thanh, bây giờ cái tiếng nhạc, nó mang cái âm thanh tiếng nhạc, nhưng mà cái bài nhạc đó bài nhạc gì? Cũng như cái lời nói là một pháp, cái tiếng nói của Thầy, nó tác động người ta, là một pháp rồi đó – nhưng mà tiếng nói chửi lộn. Con hiểu không?

Cái pháp nó còn có cái nghĩa của nó. Bây giờ sắc, thinh, hương, vị, xúc, pháp. Pháp nó không phải là gồm chung cho sắc, thinh, hương là pháp. Bởi vì cái pháp này nó là một pháp riêng của nó, trong âm thanh nó có cái pháp của nó ở trong đó. Con hiểu chưa?

Bởi vì nó có cái nghĩa của nó chứ, không lẽ bây giờ… Cái hình sắc của cái người đó, tức là một pháp rồi. Nhưng mà cái hình sắc người đó lùn, cao, ốm. Nó là cái lùn, cao, ốm là một pháp của nó nữa rồi. Cho nên cái đó là cái pháp. Cho nên thí dụ như bây giờ đó, cái pháp mà nó tác động vào Thầy, qua cái hình ảnh đó nó tác động vào Thầy, nó mới dẫn Thầy đi. Bây giờ cái mùi hương đó nó có tác động, biết cái mùi hương thơm rồi; nhưng mà bây giờ nó là cái pháp của nó, cái pháp của nó, cái mùi hương đó nó đem đến cho Thầy say mê như thế nào ở trên đó, nó nói cái đặc tính của nó ở trên đó. Con hiểu không?

Còn nó tác động mình cái mùi hương, mình biết rồi thôi, thì nó thôi. Nhưng mà nó, cái pháp của nó; bởi vì “sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp”, cái pháp sau cùng đó thì trong đó cái tính chất của những cái đó. Nó là cái pháp.

Tu sinh: Thưa Thầy, con muốn hỏi Thầy cái đấy ạ. Con cám ơn Thầy.

Trưởng lão: Nó có tác động chứ không phải là cái pháp nó chỉ chung cho mức tất cả những cái sắc, thinh, hương…​ nó cũng là pháp – không phải!

Bởi vì nó là cái nhóm, cái nhóm của nó thì nó có riêng cái phần của nó. Trong cái ý nghĩ của cái lời nói; trong cái ý nghĩ của cái âm thanh; trong ý nghĩ của sắc tướng; trong cái ý nghĩ của cái hương vị; trong cái ý nghĩ của món ăn ngon dở, cái vị của nó.

Nó là cái ý nghĩ của nó. Tất cả mọi cái đó, nó là pháp cuối cùng của cái pháp đó. Nhưng nó không phải là cái âm thanh, cái sắc tướng đó là cái pháp; nó là một cái pháp của cái tụi kia.

Nhưng mà trong ý nghĩ của nó, nó mang theo cái ý nghĩ của nó. Cho nên cái pháp cuối cùng nó thuộc về ý.

Bởi vì các con thấy cái ý nó chủ lắm. Cái lỗ tai nó nghe, nó nghe cái âm thanh đó, mà cái ý không suy nghĩ thì cái âm thanh đó không tác động được đâu. Mà cái pháp nó nằm nó đối lại với cái ý, con hiểu không?

Cái âm thanh thì nó đối lại với cái lỗ tai. Có phải không? Mà cái hình sắc nó đối với con mắt. Nhưng mà cái pháp nó lại đối với cái ý, có phải không? Cái ý căn đó, cho nên cái pháp nói đối với ý. Thì cái âm thanh đó nó có ý nghĩ gì nó mới có. Cái ý của nó, nó mới đối ra cái pháp cuối cùng đó. Con hiểu không?

HẾT BĂNG