[ Tải bản để in về máy ]

LỚP CHÁNH KIẾN – BĂNG 072B

VẤN ĐẠO TỨ VÔ LƯỢNG TÂM – TỊNH CHỈ HƠI THỞ – CẬN TỬ NGHIỆP CÔ LIỄU KIM

Trưởng lão Thích Thông Lạc

Người nghe: Tu sinh nữ

Thời gian: 26/01/2006

Thời lượng: [45:17]

 

1- VẤN ĐẠO TỨ VÔ LƯỢNG TÂM

(00:01) Trưởng lão: Con hỏi Thầy gì?

Tu sinh: (Không nghe rõ)… dân biển đó, họ thấy con chưa biết bơi, họ bắt con phải ăn mấy con tôm nhỏ nhỏ ấy. Họ bắt con nuốt sống, thì con sợ không dám nuốt. Họ mới nói con không nuốt, con không ra biển, con không chịu đi bơi với họ nên họ dìm con xuống đáy biển. Họ bảo là nếu mà lấy được cát lên thì họ không bắt ăn cái con đấy, nếu mà không lấy cát lên thì bắt phải ăn sống ở ngoài biển. Thế thì dìm mãi con cứ lấy cát lên nhưng mà cái nước lên nó lên hết mất, nó chảy hết mất. Thế họ không tin, họ dìm con. Cuối cùng là con phải lấy một cái bọc con gói lên. Đó là lần thứ nhất.

Thế lần thứ hai là con, thường năm nào con cũng phải đi thăm viếng nhà người thân ở Sầm Sơn, Thanh Hoá. Thế có hai người ăn trộm họ đánh cũng gần chết. Con nói: “Đừng có đánh người ta nữa, đánh thế chết người ta”, thế là họ đánh con luôn. Thì thưa Thầy, hai trường hợp đấy là tâm gì?

Trưởng lão: Cái trường hợp đó, coi như là hoàn toàn con. Bây giờ trong vấn đề cái trường hợp đầu tiên.

Con ngồi xuống đi con.

Cái trường hợp đầu tiên là người ta bắt con ăn cái con tôm con tép nhỏ vầy, mà nếu con không ăn thì nó nhận con xuống nước, phải không? Nó bắt con phải…

Tu sinh: Mỗi lần phải lấy đất dưới đáy biển lên họ mới tha chứ không là họ không tha.

Trưởng lão: Nghĩa là con không biết lội phải không? Mà khi tập lội thì nó bảo con ăn ba con tép con tôm đó thì con mới biết lội phải không? Ý nó vậy mà. Còn con không ăn thì nó trấn nước con, nó bắt con phải lặn xuống hốt cát lên. Mà nếu hốt được, đem lên được thì nó mới thôi. Mà đem lên không được thì nó bắt con ăn cái con tép đó. Có phải vậy không?

Tu sinh: Con bạch Thầy, ăn sống ngay ngoài biển đó Thầy.

(02:00) Trưởng lão: Ăn sống, Thầy biết mà, con tép họ ăn sống. Có nhiều người họ bắt họ ăn sống, họ nhai họ nuốt mà, họ ăn tươi nuốt sống, họ như con beo con cọp chứ đâu có thường. Bởi vì nói chung con người chưa có cái tâm Từ, tâm Bi thì người ta vẫn ăn như thường.

Bây giờ muốn nói về cái vấn đề mà ăn cái con vật đó, là người ta bắt mình ăn. Mà giờ mình không ăn thì đó là tâm Bi của mình. Mình thương xót con vật đó mà mình không nỡ ăn, tức là tâm Bi. Phải không?

Còn con muốn không ăn mà không bị người ta ép, buộc lòng con phải lặn xuống nước con hốt cát lên để thực hiện cái sự không ăn của con, tức là con thực hiện cái tâm Từ của con. Con hiểu không?

Nghĩa là bị ép, bị bắt buộc cho nên con phải ráng con lặn. Cái hành động con lặn xuống nước, phải không? Rồi con hốt cát lên. Hốt lên thì nước nó tan mất đi thì người ta không có tin con lặn tới cái đáy biển.

Tu sinh 1: Thưa Thầy, người ta dìm con xuống mà con không biết lặn ạ. Họ dìm con xuống tận đáy biển sâu họ bắt con phải, chứ con có biết bơi với lặn đâu ạ.

Trưởng lão: Chưa hả, họ mới nhận (dìm) con, ba bốn người nhận cái đầu con xuống dưới biển, gài cây xuống dưới, rồi chừng nào hốt cát lên được thì mới thôi. Thì con hốt không được, cho nên con kiếm cái bọc con mới hốt cát bỏ vô cái bọc, con mới xách lên được thì họ mới thôi.

Cái đó là thực hiện, đối với con là con thực hiện cái tâm Từ của con. Con không nỡ ăn, cái chỗ đó là con thực hiện cái tâm Bi của con. Con không nỡ con giết mấy con vật, cho nên con mới chịu đựng những điều kiện hành hạ đó. Nhưng mà trong đó hoàn toàn con thực hiện vì cái sự chết chóc của loài chúng sanh mà con không nỡ ăn, cho nên đó là tâm Bi của con. Chớ nó không phải tâm Từ – là tâm Bi. Mình có chịu được cái hành hạ, được những cái họ bắt con lặn xuống hốt cát lên cũng đều là tâm Bi, vì thương xót con tôm.

(04:03) Còn về hai người ăn trộm mà bị đánh, rồi con ra con can rồi chúng đánh con luôn. Bởi vì họ mất của nhiều quá họ tức rồi, cho nên họ bắt được hai thằng trộm này họ xúm nhau họ đập. Cả một cái xóm của người ta, cái làng của người ta, người ta đập. Con ra thì họ nói con cũng là tụi nó đó, nó đập luôn con cho nên con …​ Cho nên ở đây con phải sáng suốt con thực hiện tâm Bi. Cái việc con thấy bị đập, con nói (rồi) con bị đánh là do cái chỗ tâm Bi của con chứ không phải tâm Từ. Vì thấy người ta đau khổ, mình đến mình can ngăn đừng đánh tội nghiệp, thì họ đánh con luôn. Thì đó là tâm Bi. Con do tâm Bi mà con bị đánh. Phải không? Thì do đó con thiếu sáng suốt, cho nên khi con bị đánh là con thiếu tâm Từ đối với con.

Rồi con, con hỏi Thầy?

2- THẦY DẠY PHÂN BIỆT TÂM TỪ, BI, HỶ, XẢ

(04:56) Tu sinh Nguyên Thanh: Dạ thưa Thầy cho con hỏi là, Thầy giảng cho con nghe tâm Từ, tâm Bi. Từ Bi tâm có phải đối lập với tâm Hại có phải không thưa Thầy?

Trưởng lão: Tâm Bi sẽ đối với cái tâm Hại, còn tâm Từ nó đối với tâm Sân.

Tu sinh Nguyên Thanh: Con muốn hỏi ở đây là Bi tâm đối lập với tâm Hại ở điểm nào? Con muốn Thầy giảng cho con nghe.

Trưởng lão: Nghĩa là cái tâm Bi nó sẽ đối như thế này, để Thầy chỉ cho thấy rõ. Trong cái tâm của mình nó khởi nghĩ ghét người này ghét người kia, tìm cách hại cái người đó, làm cho người đó có những sự khổ đau đến cho họ. Cho nên người có tâm Bi thì không bao giờ có cái tâm hại người, không muốn làm cho người khác khổ.

Thì đó là cái tâm Bi, nó đối, kêu là nó đối, nó làm cho cái tâm hại người không có còn nữa. Nghĩa là mình nghĩ bây giờ cái người này họ hung dữ, mình phải tìm cách đánh cái người ngày một bữa cho nó ớn. Đó là cái tâm Hại – hại người ta, đánh người ta. Đó là cái tâm Hại, cho nên mà cái người có tâm Bi thì họ không có làm cái điều đó được, họ không có làm cho người khác đau khổ.

Cũng như bây giờ đó, con thấy cái (lưới) B40 đó bị ngã đi, con nói chỗ gần gốc cây này được, thôi bây giờ mình lấy cây đinh này mình đóng vô cái cây này cho cái B40 này đừng có ngã ra. Tức là con không có tâm Bi. Nếu mà con có tâm Bi thì con nói: “Không được, đóng như vậy là cái cây này bị cây đinh đóng vô nó khổ, thấy xót quá”. Đó là tâm Bi. Cho nên khi có tâm Bi thì nó làm cho cái tâm Hại của con không còn có nữa, cho nên gọi là đối, đối với tâm Hại.

Tu sinh Nguyên Thanh: Đối lập đó.

(06:41) Trưởng lão: Đối lập lại. Hễ có Bi thì nó không có làm cái gì đau khổ cho chúng sanh hết. Cũng như bây giờ con thấy cây cỏ nó mọc ở đường, mà con thực hiện tâm Từ thì khác. Mà con thực hiện tâm Bi thì con: “Cái cây cỏ này nhổ cho nó sạch cái đường này đi”, mà nếu con có tâm Bi thì con không bao giờ con nhổ cây cỏ đó đâu.

Con có tâm Từ thì con nhổ đó, mà cái tâm Bi là không nhổ. À khoan, con có tâm Từ thì con không có làm cái cây cỏ đó con nhổ bỏ đâu. Còn cái người nào họ nhổ cây cỏ đó họ bỏ, con có tâm Bi thì con đem lại. Còn bây giờ trên cây cỏ đó mà con có tâm Bi, mà người nào làm cho cái cây cỏ đó nó bị héo bị úa, hay hoặc là nó đang bị nắng khô; con có tâm Bi, bởi vì nó đang đau khổ, con lấy nước con đổ vô. Đó là tâm Bi.

Còn cái tâm Từ thì con thấy cây cỏ đó mà nó cản cái chỗ cái sân con quét. Con có tâm Từ thì không bao giờ con nhổ cây cỏ con ném đâu – cái tâm Từ nó không có làm đau khổ chúng sanh. Còn cái tâm Bi nó đối với cái tâm Hại, cho nên nó thấy cái vật bị hại thì nó chăm sóc, mà nó khởi sự để nó hại thì nó không hại. Cái đó thuộc về tâm Bi.

Rồi, con hỏi Thầy.

Tu sinh Nguyên Thanh: Con xin hỏi Thầy cái Xả tâm với Hỷ. Cái Hỷ tâm nó thường đi đôi với Xả tâm. Thí dụ mình có Xả tâm tức là mình không chấp vào cái lỗi của người khác, thì khi mình xả được cái tâm thì mình mới được hoan hỷ. Như vậy thì cái Hỷ và cái Xả phải song hành với nhau chứ làm sao mà có thể tách rời ra được?

(08:29) Trưởng lão: À nó sẽ tách rời ra, con. Bây giờ Thầy tu một cái pháp độc nhất thì coi như mình có Xả thì mình có Hoan Hỷ chứ gì. Cho nên cái Xả nó đi trước, cái Hỷ nó đi sau. Nhưng mà ở đây, Tứ Vô Lượng Tâm thì tâm Từ, tâm Bi, tâm Hỷ trước, mà tâm Xả sau, cho nên nó không theo cái thứ tự đó. Hễ khi mà con có xả được thì con mới có hoan hỷ, đó là cái bình thường của cái tâm Xả. Còn cái này không phải.

Cái tâm Hoan Hỷ – con chưa có xả gì hết, nhưng mà con tập hoan hỷ, con tập vui. Cho nên gặp cái trường hợp mà làm cho con chướng ngại, con vẫn vui. Con tập cái tâm Hoan hỷ – tâm vui đó – người ta chửi con không giận mà con luôn luôn con vui. Con hiểu không? Cái đó nó tách lìa ra. Cho nên nó không có Xả mà nó vui. Mà nó vui thì coi như đương nhiên nó xả, mà nó không có Xả. Nó không có Xả nhưng mà tự nó xả. Cho nên không thể nào tập chung nó là Xả được. Còn cái này con xả rồi con mới hỷ. Thì hai cái này con phải lưu ý nè: xả mà hỷ thì nó đi ngược với Tứ Vô Lượng Tâm – Tâm Từ, tâm Bi, tâm Hỷ, tâm Xả. Hoan hỷ, cho nên nó là pháp độc nhất. Trong Hoan hỷ thì nó phải có Từ, có Bi và có Xả. Con hiểu không?

Nhưng mà mình tu tâm Hỷ chứ không phải tu tâm Từ, tâm Bi. Có thì kệ nó, tôi không biết, tôi chỉ biết Hoan hỷ thôi. Tôi chỉ biết có cái vui thôi, còn vấn đề đó nó phụ, nó xả tự nó, nó làm sao kệ nó tôi không biết. Nhưng sự thật ra khi mình có Hoan hỷ thì nó có Từ, có Bi, có đủ, có Xả trong đó đủ rồi.

Cũng như mình tu tâm Xả thì nó cũng có Từ, Bi, Hỷ trong đó rồi. Chứ nếu nó không có thì làm sao mình gọi là Xả? Nhưng mà mình không có tu nó, mình chỉ tu có một tâm này thôi, con hiểu chưa, cho nên nó tách rời ra. Nó tách rời ra mà hễ cái này thực hiện được thì cái kia nó phải có thôi, nhưng mà mình không phải tu mấy cái đó. Nó là pháp độc nhất.

Tu sinh Nguyên Thanh: Thưa Thầy, như vậy là trong đức Hỷ tâm là nó có tâm Từ, tâm Bi luôn?

(10:25) Trưởng lão: Cái đó nó phụ theo thôi. Còn chính của nó là cái tâm Hỷ, con. Cho nên tôi tập tôi vui. Trước các ác pháp tôi cũng vui, trước cái thiện pháp tôi cũng vui.

Tu sinh: Như vậy thì mình biết mình cũng có luôn trong đó là Từ, Bi. Từ, Bi là có tâm Hỷ trong đó luôn?

Trưởng lão: À, thì mình chỉ nhắc khéo cho người ta biết rằng khi tôi tu tâm Hỷ thì nó có Từ, Bi và Xả nó có trong này. Nhưng mà không phải tôi tu cái tâm này đâu, tôi đang tu tâm Hỷ. Cho nên tôi tu tâm Hỷ luôn luôn lúc nào tâm tôi cũng phơi phới, nó cũng thấy vui vẻ. Trước ác pháp cũng như là trước cái thiện pháp, nó y như nhau. Thiện nó cũng vui, mà ác nó cũng vui. Còn thiện mà nó vui, mà ác nó không vui thì cái này nó trật, nó sai.

Nhất là cái ác pháp. Bình thường thân tôi không đau thì hoan hỷ lắm, nhưng mà tôi đau tôi nhăn mặt nhíu mày thì tôi không có hoan hỷ. Cho nên đau tôi cũng Hỷ mà không đau tôi cũng Hỷ; làm sao cho tâm tôi luôn luôn Hỷ.

Cái đó bởi vậy phải triển khai cho thấu suốt rồi mấy con tu mấy con mới thấy lợi ích lớn lắm. Phải biết cách Hỷ chứ không phải Thầy nói, cứ khà khà cười cười đó mà tâm mình một cục giận hờn.

Tu sinh Nguyên Thanh: BạchThầy, tâm Hỷ nó đối lập với tâm gì?

(11:41) Trưởng lão: Tâm Hỷ, cái tâm Hỷ để giúp cho chúng ta đối lập với cái tâm…

Tu sinh: Tâm Từ?

Trưởng lão: Không phải tâm Từ đâu. Tâm Hỷ nó đối lập với những cái tâm tị hiềm, ganh ghét đó con.

Tu sinh Nguyên Thanh: Dạ bạch Thầy, tâm Hỷ là đối trị với tâm ganh ghét hả Thầy?

Trưởng lão: Ganh ghét, con.

Tu sinh Nguyên Thanh: Tật đố, rồi xan tham…​ (không nghe rõ) …những người ganh ghét, ganh tị vào trong vấn đề tâm Hoan hỷ được không Thầy?

Trưởng lão: Mình Hoan hỷ thì cái đó nó xả hết rồi, nó xả hết nó không còn. Còn không Hoan hỷ là nó ganh ghét, nó tị hiềm.

Tu sinh Nguyên Thanh: Thưa Thầy, ví dụ mình biết về cái tâm Hoan hỷ thì mình phải như là Hỷ tâm của sự thành công của người khác, mình hoan hỷ với sự thành công của người khác.

Trưởng lão: Thấy người khác làm công việc gì đó, mình hoan hỷ, mình vui chứ mình không có ganh tị. Còn mình khởi sự thì mình thấy người này làm giỏi, người này thành công, người này cất nhà tốt, mình không có; người này có xe hơi, mình ghét cái người này quá. Đó là không có Hoan hỷ. Tâm Hỷ là thấy người ta thành công là mình vui mừng, vui mừng cho sự thành công của họ. Cũng như bây giờ trong mấy con có người tu chứng quả A-la-hán, “Trời, cái bà này ghét quá! Bả tu chứng trước mình!” thì cái đó là không hoan hỷ. Mình thấy người ta làm được mình mừng, mình ráng cố gắng mình tu tập, mình theo.

(12:58) Tu sinh Nguyên Thanh: Dạ thưa Thầy, tâm Xả cũng từa tựa như tâm Hỷ luôn phải không Thầy?

Trưởng lão: Xả coi như là ác cũng xả, thọ cũng xả. Nó không có tu theo cái kiểu Hỷ, con. Mà nó tu tâm Xả, tất cả những cái ác pháp gì nó cũng xả. Tâm Xả là nó đối trị tất cả tham – sân – si. Nó xả hết. Tham ăn nó cũng xả, tham ngủ nó cũng xả, nó xả hết, Thầy nói: xả hết. Nó đối trị tất cả tham – sân – si, là tâm Xả. Tâm Xả nó rộng lắm.

Tu sinh Nguyên Thanh: Thì con đang viết tâm Hoan hỷ mà con không biết như thế nào.

Trưởng lão: Bây giờ con phân tích được thì con hiểu rồi đó, biết cái đối tượng của nó là cái gì đó.

Bây giờ tâm Từ thì đối của nó là tâm Sân. Tâm Bi thì đối với tâm Hại – mưu mô, kế hoạch hại người khác. Còn cái tâm Hoan Hỷ đối lại với tâm ganh tị, ganh ghét, tị hiềm. Còn tâm Xả thì đối tượng của nó là tham – sân – si. Nó xả hết tham – sân – si, nó xả mà, đâu có còn cái gì trong đó, nó gọi là Xả.

Hiểu biết được cái mục đích của cái tâm đó để nó làm gì, thì mấy con sẽ rành rẽ trên cái sự tu tập của mấy con, biết cách.

Rồi, còn gì nữa không con? Bây giờ hỏi xong rồi, còn hỏi Thầy gì nữa không con? Để lo về làm chứ. Một tiếng đồng hồ rồi. Con hỏi đi con. Rồi.

(14:32) Tu sinh: (Không nghe rõ).

Trưởng lão: Sao con? Con nói lại cho Thầy nghe coi thế nào con, bắt đầu làm sao?

Tu sinh: Con có công việc hằng ngày, thí dụ con phơi đồ, con thường hay phơi hướng nắng, nhưng mà đối với người khác thì khó coi. Thí dụ con phơi đồ ở đằng sau, con nhìn thấy con lại xách đi chỗ khác, con đem đi chỗ khác con phơi. Thì đó là cái tâm của con là tâm Bi phải không Thầy?

Trưởng lão: À, cái đó là tâm Từ đó con. Tại sao nó Từ con biết không? Bây giờ con đem đồ con phơi chỗ đó, con phơi chỗ đó người ta sẽ thấy chướng, tức là con ngăn ngừa trước, con đem con phơi chỗ khác để cho người ta đừng có thấy chướng mắt. Đó là tâm Từ. Nó cẩn thận, nó kỹ lưỡng từ đầu tới cuối.

Để cho người ta chướng: “Trời ơi phơi đồ gì mà cái đường đi ra đi vô vậy mà phơi, ở trên cái hàng rào mà giăng tùm lum như thế này!” Đó là mình đã làm đến cái phiền phức của người ta rồi, tức là mình không có cẩn thận, vì vậy mà thiếu tâm Từ. Nó chưa xảy ra mà mình ngăn ngừa trước thì đó là tâm Từ.

Tu sinh: Thầy con xin hỏi Thầy, ví dụ ở nhà mình hay lo quán xuyến công việc trong gia đình, đó là tâm gì?

Trưởng lão: Tâm Từ con, để nó được đầy đủ, đem lại sự an vui cho cả gia đình của mình, đó là tâm Từ. Con quán xuyến hết mọi cái, dù cực khổ gì con cũng cố gắng để làm cho được cái điều kiện đó. Đó là tâm Từ, con đã thực hiện tâm Từ đó. Nó chưa có xảy ra sự khổ trong gia đình mà con muốn luôn luôn nó được êm ấm, nó được vui vẻ, nó được bình an mà con thực hiện đến nội trợ, công việc trong gia đình con gánh vác hết để cho mọi người được yên vui. Đó là tâm Từ con thực hiện.

(16:28) Tu sinh: Con xin hỏi Thầy, thí dụ con của con, con muốn mua một cái gì đó cho con của con. Cái đó con chưa có thì con mua cho con của con, thì là tâm gì?

Trưởng lão: Tâm Từ con, để cho nó được vui. Mình làm cho người ta vui thì đó là cái tâm Từ. Còn mình làm cho người ta…​ Không, cái mà bây giờ con nghĩ là con của con nó không có nó thua, nó không có món đồ đó mà bạn bè của nó có, con sẽ mua cái món đồ đó con cho nó, đó là cái tâm Bi đó con, chứ không phải tâm Từ đâu. Để làm cho nó không thấy nó thua sút bạn bè, nó không có khổ. Đó là tâm Bi con đối với nó.

Nhưng mà con lo lắng cái chuyện đó là con đối với tâm Từ của con, con làm tròn bổn phận của con, mặc dù bây giờ nó chưa có đòi hỏi nhưng mà con đã mua sắm cho nó trước. Tức là đối với con là cái tâm Từ, để con thấy cái bổn phận làm mẹ của con không thiếu, không có để con mình khổ.

Nhưng mà đối với đứa con là con tâm Bi với nó. Con thương nó là tâm Bi. Thương người khác, làm cho người khác đừng khổ – đó là tâm Bi. Để tới chừng nó khổ rồi, nó đã khổ rồi thì con thực hiện cái khổ đó cho nó, thì bắt đầu bây giờ nó có cái gì, cái đó là tâm Từ của con để ngăn ngừa. Nhưng mà đợi tới nó khổ rồi con mới cho nó thì nó muốn, nó đòi con, đó là con thực hiện cái tâm Bi, trong khi mà con thoả mãn cái chỗ đó là tâm Bi đối với nó.

(18:05) Còn bây giờ con ngừa là tâm Từ của con, con mua trước là con Từ với con. Chứ nó chưa có nhưng cái hình thức đó là Bi đối với nó, nhưng mà Từ đối với con. Để ngừa thôi cho nên đó là cái tâm Từ đối với con. Còn cái tâm Bi là khi nó đòi hỏi, nó khổ sở nó muốn cái đó mà không được, nó đòi con mua thì hiện giờ con mới mua cho nó là tâm Bi.

Con phân biệt được cái chỗ này con mới thấy rõ. Bây giờ thí dụ như con của con nó chưa có đòi, nhưng mà con thấy bạn bè của nó có cái đó, con mới sắm con cho nó. Tức là tâm Từ của con đối với con, với nó. Còn khi nó có những cái sự ham muốn rồi, con mới mua sắm cho nó, tức là con mua sắm để cho nó vui, không làm cho nó khổ nữa, đó là tâm Bi. Bởi vì nó đang có ham muốn, nó đang khổ, nó thấy buồn bực, con làm cho nó hết buồn bực, hết khổ – đó là cái tâm Bi con tu.

Cũng như một người bị bệnh đau, mình giúp đỡ cho họ hết bệnh đau thì cái đó là tâm Bi đối với cái người đó. Cho nên cái đối tượng, coi chừng: cái Bi và cái Từ – cái Từ nó nằm chỗ nào, cái Bi nó nằm chỗ nào – để cho mình thấy cho rõ. Phải phân biệt cho rõ.

(19:18) Tu sinh: (Không nghe rõ).

Trưởng lão: Dường như nó mới vào đó. Lần lượt rồi những cái điều kiện Thầy cũng sẽ hướng dẫn cách thức cho nó biết nó tập tu. Nhất là nó triển khai được cái tri kiến của nó, bắt đầu thử coi những cái bài làm nó làm rồi đem nộp cho Thầy thử coi như thế nào để hướng dẫn cho nó. Rồi chừng đó sẽ cho nó đọc những cái bài của những người khác nữa để cho nó thu thập những kiến thức của người khác về cái phương pháp tu hành. Nó càng lúc càng nó có cái kiến thức nó hiểu thì nó dễ tu lắm con. Phải có cái kiến thức, những cái điều kiện, những cái bài viết của mấy con cần thiết. Sau này Thầy thấy chú Vàng chú ghi lại những cái băng, những cái đĩa, ghi lại trên cái tập Xuân đồ đó con. Thì sau đó có những cái dịp thì nó sẽ đọc rồi nó sẽ thu thập lại kiến thức của mọi người để làm cho sự hiểu biết trên con đường tu của mình, lần lượt thì tới chừng tu tập thì áp dụng vào những cái phương pháp tu thì bắt đầu lấy cái kiến thức đó áp dụng vô để mà xả tâm.

Con ngồi xuống đi con.

(20:43) Tu sinh: Thưa Thầy, thời gian trước là con cũng làm bài tập ở nhà về Khẩu hành, thí dụ như làm trước đây, thì con làm sao nữa Thầy?

Trưởng lão: Khẩu hành con làm rồi phải không con? Còn ở trong Nhân quả khẩu hành chứ gì, phải không? Bắt đầu bây giờ con làm cái bài Thân vô thường, rồi Các pháp vô thường, con đã làm mấy bài đó chưa?

Tu sinh: Dạ chưa, Thầy.

Trưởng lão: Chưa thì con phải làm cái Thân vô thường trước, con. Phải tiếp tục cái Thân vô thường. Con suy nghĩ cái Thân vô thường như thế nào, rồi mới làm tới bài Các pháp vô thường. Con chưa biết, để rồi Thầy sẽ nói với Nguyên Thanh cho mượn cái bài của nó, con sẽ đọc. Đọc để con biết cách.

3- CÁCH TÁC Ý TỊNH CHỈ HƠI THỞ

(21:39) Trưởng lão: Rồi, mấy con còn hỏi Thầy gì nữa không con? Con, Huệ Ân con. Con ngồi đó đi con, con đừng có đứng lên!

Cô Huệ Ân: Bạch Thầy, con tu Tứ Niệm Xứ “tâm thanh thản, an lạc, vô sự”, rồi lúc đó tịnh chỉ hơi thở hay là tu xong rồi mới tịnh chỉ hơi thở?

Trưởng lão: Con tu xong rồi, con tu các pháp xong rồi, con dành ra năm phút, ba phút con tu, con mới tác ý: “Hơi thở tịnh chỉ ngưng đi. Mày ngưng đi rồi mày thở trở lại đàng hoàng”, từ từ nó ngưng được.

Cô Huệ Ân: Thưa Thầy hồi nào tới giờ con tu như vậy rồi nhưng mà con nhớ lại “tâm thanh thản, an lạc, vô sự”, rồi con mới tịnh chỉ hơi thở hả Thầy?

Trưởng lão: Rồi bắt đầu con giữ cái tâm thanh thản chứ mình đừng nín thở, đừng có gì hết. Thầy sẽ hướng dẫn cho.

Cô Huệ Ân: Dạ.

(22:37) Trưởng lão: Để đây rồi Thầy sẽ trả lời vô đây cho con, Thầy sẽ trả lời cho. Nhớ tập cái điều kiện đó sau khi mà cái thân nó có yếu đuối quá thì các con tác ý cái nó ngưng hơi thở. Nó ngừng hơi thở rồi mình tự tại mình ra đi con. Nó không có gì đâu mà sợ.

Cho nên khi mình tác ý: “Hơi thở phải tịnh chỉ, ngưng!”, thì con trở lại con giữi được cái tâm con “bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Con ở trong trạng thái thanh thản, tự động cái hơi thở nó muốn ngưng là nó ngưng, nó chưa ngưng – kệ nó. Nhưng mà hằng ngày mình tập, tới chừng đó nó ngưng rồi thì con thấy con ở trong thanh thản đó. Rồi cái nó ngưng, cái hơi thở nó ngưng, nó không thở nữa. Nó không thở nữa thì con bảo: “Thở trở lại” thì bắt đầu nó thở lại.

Rồi bắt đầu đó, con muốn tiếp tục, con bảo: “Ngưng cho 2 phút đi”. Bắt đầu nó ngưng được 2 phút thì con bảo “Thở lại” thì nó thở lại. Con tập dần tới 5 phút, rồi 10 phút, rồi 1 giờ, 2 giờ. Tới chừng con bảo: “Ngưng, không có thở nữa” thì nó ngưng. Con mới bảo tiếp: “Bỏ cái thân này đi, tao cho mày chết luôn”, thì con bắt đầu con đi. Con đi vào cái chỗ thanh thản, con ở luôn trong thanh thản đó. Cho nên con thấy hễ mình tác ý hơi thở tịnh chỉ thì ở trong thanh thản, đừng có ở chỗ khác, không có được. Mà chỉ ở chỗ thanh thản thôi. Con nhớ chưa?

Chỗ đó là chỗ con về đó, tức là con bỏ cái thân này là con sẽ ở đó. Cho nên khi mà tác ý: “Hơi thở tịnh chỉ, ngưng!”, lúc bấy giờ con giữ tâm thanh thản, con sẽ “thanh thản, an lạc, vô sự”. Đừng để cho nó có cái gì động trong bốn chỗ Thân – Thọ – Tâm – Pháp của con. Con giữ cái đó.

(24:11) Mới đầu con tu thì nó chưa có ngưng đâu. Nhưng thỉnh thoảng rồi lần lượt, lần lượt nó sẽ ngưng. Nó ngưng, ban đầu nó ngưng cho con khoảng độ chừng 30 giây, cái nó thở lại. Rồi bắt đầu con ra lệnh nữa thì nó ngưng. Nó ngưng lần lượt 1 phút, rồi 2 phút, rồi 5 phút, rồi 10 phút, rồi 20 phút, rồi 30 phút. Con cứ để cho nó tự nó ngưng, rồi con nhìn nó coi nó có thở không? Nó kéo dài trong 30 phút thì được rồi: “Vậy là mày tốt rồi”. Bắt đầu con bảo “Thở lại đi”, bắt đầu nó thở lại. Như vậy là tao làm chủ được sự sống chết được 30 phút.

Con được nhiêu đó đủ rồi. Chừng ấy con biểu: “Thôi bây giờ tịnh chỉ hơi thở, ngưng đi”. Các con thấy nó ngưng rồi con bảo: “Thôi cái thân này tao không xài nữa, đi coi lụm cụm cực lắm, thôi tao bỏ đi luôn”, thì con sẽ đi luôn con. Có vậy thôi.

Bây giờ con tập, bởi vì trên những phương pháp đó mình tu chưa hoàn chỉnh, cho nên Tứ Thần Túc của mình chưa có. Vì vậy mình tập để mình làm chủ cái sự sống chết của mình, thì mình sẽ làm chủ được chứ không có gì khó. Mặc dù nó chưa đủ, nhưng mà mình sẽ vào Niết Bàn được và cũng tự tại được. Một khi mấy con tu thanh tịnh rồi, nó có Tứ Thần Túc thì mấy con khỏi tập vì nó có Dục Như Ý Túc, mình muốn là nó làm rồi. Còn bây giờ nó chưa đủ thì mình tập luyện cho nó có đủ cái lực đó thôi, để cho mình ra đi được tự tại, mấy con!

(25:30) Mấy con hiểu chưa? Cho nên trong khi cô Huệ Ân hiện bây giờ đang tập, còn mấy con thì cố gắng tập cho thanh tịnh. Mà lỡ có chết thì đây mấy con cũng được dự cái khoá này, được nghe Thầy dạy cô Huệ Ân mà. Cho nên mấy con khi mà mấy con có ngặt nghèo gì đó mà sắp sửa chết thì các con giữ tâm “thanh thản, an lạc, vô sự”: “Hơi thở tịnh chỉ đi, đi chứ không có ở đây thoi thóp, thở cà thóp cà thóp như thế này nghe khổ lắm”.

Các con thấy có nhiều người chết mà họ thở cà thóp cà thóp coi khổ ghê gớm lắm, thở không thở mà cứ nằm đó cà hóp cà hóp thấy khổ lắm mấy con. Người sống người ta thấy cái người sắp chết cũng khổ, mà người sống người ta khổ lắm, người ta thấy người ta thương, cho nên: “Ngưng đi cho rồi, chứ ở đó mà cà thóp cà thóp”. Mấy con tác ý như vậy thì nó đi chứ nó không có ở đó cà thóp cà thóp nữa đâu.

(26:19) Cho nên trong cái phương pháp chúng ta tu chúng ta làm chủ. Và đồng thời Thầy nói thứ nhất là chúng ta tu tâm Từ là chúng ta ngừa, đừng có để cho thân chúng ta tới có bệnh. Còn khi đã có bệnh rồi thì mấy con phải sử dụng cái tâm Bi để tác ý cho cái bệnh nó đi ra. Đó là mình thương mình, các con hiểu?

Cho nên ở đây bắt đầu mình vô học lớp này là mình phân biệt được tâm Từ, tâm Bi mình ở chỗ nào đối với bản thân của mình, do đó mình sẽ sử dụng pháp cho nó đúng cách, cho nên nó cứu cánh mình. Chứ không khéo thì mình không làm chủ được đâu. Phải tập luyện, cũng bền chí tập luyện lắm nó mới có đạt được kết quả, mấy con.

Nói như vậy chứ còn sự thật ra trên cái sự tu tập thì mấy con còn phải vận dụng được đầu óc của mấy con rất nhiều. Bởi vì thí dụ như mấy con lớn tuổi rồi, cái đầu óc của mấy con nó không có bằng cái tuổi còn trẻ đâu, dù mấy con có vận dụng nào nó cũng không bằng cái người trẻ đâu. Cái người mà còn tuổi trẻ, những cái tế bào não nó còn khoẻ lắm, cho nên nó hoạt động dễ lắm.

Còn mấy con đến mức nào đó thôi, chứ nó không thể hoạt động được, nó cằn cỗi rồi. Cho nên mấy con làm vừa đủ thôi, không cần thiết. Cho nên vì vậy mà mấy con làm vừa đủ để rồi mấy con còn tập luyện những cái pháp khác. Chứ bắt mấy con mà làm cho nó đầy đủ được như cái tuổi trẻ thì mấy con mất hết thời giờ, mấy con phải ở lại mấy lớp đó. Nghĩa là thay vì mấy con phải được nâng đỡ lên thì mấy con phải ở lại, bởi vì nếu xét qua những bài viết của mấy con nó chưa được đầy đủ, buộc lòng mấy con phải ở lại thôi. Mấy con hiểu không?

(27:52) Nhưng mà vì mấy con lớn tuổi rồi, không có thể. Tuổi của mấy con không có thể học như vậy được nữa. Cho nên mấy con chỉ học với mức độ vừa đủ, vừa đủ thôi. Vừa đủ để mấy con hiểu để mà xả tâm thôi. Rồi mấy con còn tập những cái phương pháp để cần thiết vì lớn tuổi, vô thường nó dễ đến lắm. Ngày nay còn ngồi lớp học Thầy, chứ ngày mai mấy con ra đi không chừng đó. Cho nên phải chuẩn bị hết mọi mặt, để không khéo mấy con ra đi mà mấy con không làm chủ – rất uổng đó. Cho nên Thầy chuẩn bị cho mấy con mọi mặt hết.

Còn mấy con còn nhỏ tuổi, mấy con đừng tưởng mình nhỏ tuổi, mình phải giữ gìn nghiêm chỉnh để mình thực hiện được những sự tu tập của mình. Mình còn cái sứ mạng của mình để gánh vác cho Phật pháp nữa chứ không phải riêng. Bởi vì mình tuổi trẻ mà. Mình tuổi còn trẻ, mình phải thấy cái trách nhiệm mình không phải mình tu cho mình, mà còn tu cho nhiều người nữa. Cho nên vì vậy mà tuổi trẻ mấy con cần phải giữ gìn đúng đức hạnh, không được nói chuyện nói vãn.

Bởi vì cái lớp này mà nếu còn nói chuyện nói vãn mà còn cái này cái kia nữa, thì Thầy sẽ không dạy đâu. Vì mất công Thầy dạy không tới nơi đâu. Nghĩa là khi mấy con thấy mỗi lần mà phạt mấy con, giải thể cho mấy con đi ra – thiệt là một nỗi đau lòng cho Thầy lắm chứ đâu phải. Bởi vì mở lớp ai mà để tiếng tai cái lớp này nay nghỉ mai học thì như vậy nó còn cái nghĩa lý gì. Mà mấy con không chịu nghe lời Thầy, buộc lòng Thầy phải làm như vậy chứ sao làm khác hơn hết.

(29:20) Nếu mà đem ra giới luật, đem ra kỷ luật của Tu viện mà phạt vạ mấy con như vậy thì nỡ lòng nào. Mấy con lớn hết rồi chứ đâu phải còn trẻ con nữa mà áp dụng kỷ luật như vậy, đưa những giám thị đến thế này thế khác. Thành ra không có nên làm điều đó. Vì vậy mà mấy con cũng phải hiểu, phải hiểu để mấy con thực hiện cho nghiêm chỉnh để đạt được những kết quả thật sự của lớp học của chúng ta.

Một lớp học hiện giờ mấy con ngồi đây mà cả thế giới người ta đều biết đây là cái lớp học đào tạo những bậc tu chứng mà chứ đâu phải. Bao giờ mà ai nghe những cái lớp học dám tuyên bố như vậy, mà đây người ta nghe tuyên bố? Mà bây giờ mấy con nghĩ tưởng: đâu chỉ ở trong cái Trảng Bàng biết cái lớp học này, mà cả thế giới hiện giờ người ta đang biết.

Các con biết, bây giờ đưa lên mạng mà làm sao họ không biết. Vậy mà bây giờ mình tu tập như thế này rồi làm sao mình trả lời với ai, mình nói gì cho ai được đây? Thà là mình không có dạy, thà là mình đóng cửa đi, vậy là được. Còn mấy con cứ tập trung nói chuyện qua lại, qua lại, để làm gì? Mình tự mình suy nghĩ, đừng có hỏi người này, đừng có hỏi người kia. Làm được. Ở đây đâu phải là trẻ con đâu mà mình copy với nhau. Các con hiểu không?

Tự mình, mình suy nghĩ, mình làm cái hiểu biết của mình. Cái nào mình không hiểu, mình hỏi Thầy, nhất định là không hỏi ai hết. Như vậy mình mới thật tu. Tu cho mình mà, chứ đâu phải tu danh tu lợi đâu mà cần phải làm bài. Chỉ bây giờ cái bài đó của người khác mình được cho nghe thì Thầy cho mấy con nghe, để mấy con có cái kiến thức thêm để rồi tự mấy con viết ra. Chứ không phải là mình lấy cái bài đó mình chép. Mình chép vậy thôi mình còn tu tập cái gì nữa. Các con hiểu chưa?

(30:58) Cho nên ở đây các con phải tự triển khai cái tri kiến của mình ra. Rồi từ đó mấy con thấy cái đặc biệt, cái khả năng của mấy con ở cái mức độ, từ cái chỗ chưa hiểu, mình sẽ hiểu; từ cái chỗ hiểu mình sẽ thấm nhuần vì mình tự viết ra. Những cái gì mình chưa hiểu mà mình cần phải hiểu thì có những cái tài liệu người ta sẽ giúp đỡ cho mình. Bây giờ con muốn hiểu cái vấn đề đó để mà viết, mong Thầy giúp đỡ cái tài liệu đó cho con. Thì có thể có những cái tài liệu nào đó cần thiết, Thầy sẽ giúp đỡ cho mấy con, cho mấy con hiểu để mấy con viết bài. Nhưng mấy con đừng có, khi đọc hiểu rồi thì tự mấy con viết ra, chứ đừng có chép luôn cả tập sách của người ta thì không được. Mình phải hiểu như vậy. Cho nên mình làm sao những cái mình trích ra, mình trích dẫn ra những cái đó để chứng minh cụ thể, chứng minh cụ thể cho cái sự hiểu biết của mình để giúp cho trên con đường tu mình có cái sự tiến bộ.

Các con nhớ, cố gắng đừng nói chuyện với nhau. Mấy con nói chuyện với nhau là cái nguy hiểm lắm mấy con. Bởi vì Thầy biết khi mình nói chuyện cái tâm mình bị phóng. Còn mình để cái tâm mình lần lượt nó không có nói chuyện, nó sẽ quay vô. Nó quay vô như là chúng ta nhìn Tứ Niệm Xứ của chúng ta vậy. Thí dụ như bây giờ Thầy nhìn bốn chỗ, Thầy nương vào cái hơi thở, Thầy quan sát cái thân của Thầy. Tức là Thầy nhìn bốn chỗ Thân – Thọ – Tâm – Pháp thì làm sao mà, cái tâm mình luôn lúc nào nó cũng quay vô, nó quay vô nó không còn phóng ra. Còn mình cứ tiếp duyên, mình nói chuyện này chuyện kia – đời đâu còn cái gì nữa mấy con!

(32:25) Thầy nói, mấy con học Các pháp vô thường, Thân vô thường – mấy con thử nghĩ, nó đâu có còn cái gì đâu là của mình đâu nữa đâu. Toàn bộ nó đang thay đổi từng phút từng giây, nó đang vô thường từng phút từng giây mà không lo. Khi mình không hiểu thì mình thấy như thường, còn bây giờ đã hiểu rồi, lo lắng lắm mấy con. Bởi vì nó vô thường, bữa nay không bệnh chứ ngày mai bệnh; bữa nay nó chưa chết chứ ngày mai nó chết. Bởi vì nó đang chết từng phút từng giây ở trong thân của chúng ta chứ đâu phải không.

Cho nên chúng ta phải nỗ lực để mà chúng ta vượt ra cho khỏi những cái quy luật của nhân quả đang chi phối thân tâm chúng ta. Nó đang chi phối trong cái quy luật của nó, cho nên cái sự vô thường nó diễn biến liên tục. Mình đã hiểu rồi. Cho nên mình hiểu rồi thì mình phải tu như thế nào đúng? Tu đúng thì phải sống độc cư, phải sống cho mình – độc cư, độc bộ, độc hành. Bốn mươi hai bài kệ “Như con tê ngưu một sừng”, tức là đức Phật nhắc chúng ta phải sống độc cư, không được nói chuyện, không được phóng tâm, không được khởi ý một cái điều gì với người khác. Như vậy nó mới bảo vệ, vừa là bảo vệ được cái lớp học, mà vừa là bảo vệ được cái sự tu tập của mình trọn vẹn.

(33:33) Còn mấy con cũng nên, theo Thầy thiết nghĩ, cũng nên giảm bớt trên cái vấn đề lao động nhiều mà mình phải cố gắng mình thực hiện. Còn mình lao động thì phải cố gắng tập trung, nếu mà các con lao động thì phải cố gắng tập trung trên cái hành động lao động đó, chứ đừng để vừa lao động mà vừa nghĩ chuyện gì đó thì không được. Phải tỉnh thức trên hành động làm, thì như vậy mới được. Quét sân thì biết quét sân, mà nghĩ chuyện khác thì không được. Phải tập tỉnh thức. Đó là những cái tu. Cái hành động mà tu như vậy đó là hành động tu tâm Từ đó con. Mình biết thương mình, mình ngăn ngừa, không có để cho nó có những cái điều xảy ra đau khổ cho chúng sanh.

Thí dụ như các con tu tâm Từ, thì các con biết là những cái đống rác đó có những loài vật ở trong đó. Bây giờ mình hốt sạch, nó lấy gì nó ở. Đó là mình tu, mình thiếu tu tâm Từ. Còn mình có tâm Từ, mình biết cái dơ cái sạch, cho nên nhiều khi mình quét mà ngang qua cái ổ kiến mình nên tránh để chúng tự nhiên. Còn nếu mình quét trên cái ổ kiến rất tội nghiệp, nhiều khi cái chổi của mình mạnh quá nó cũng sẽ bị gãy chân què chân nó. Vì chân cẳng nó có chút xíu à, cho nên mình cố gắng mình tránh cái ổ kiến mà nó đang đi ngang qua đường hoặc là nơi nào đó. Mà mình có quét thì cũng nhẹ nhẹ để coi chừng. Thì sự tu tập của mình, cái hành động mà làm như vậy đó là hành động tu tâm Từ.

(34:55) Mấy con biết, những hành động đó đều nói lên được cái Từ Tâm của mình. Mà nếu mình thiếu Từ Tâm thì các con biết – khi mình thiếu Từ Tâm mình quét ào ào, không có tâm Từ. Cho nên khi mình quét rác thì mình xem xét cẩn thận, kỹ lưỡng để thực hiện được cái tâm Từ của mình.

Cho nên mấy con hợp với cái tâm nào thì mấy con sẽ tu tâm nấy. Nhưng bây giờ thì cũng chưa hiểu hết. Nãy giờ mấy con hỏi thì mấy con có hiểu được một phần nào rồi. Do đó thì lần lượt rồi mấy con tu thì mấy con sẽ hiểu hơn.

Con thưa, con!

4- CẬN TỬ NGHIỆP CÔ LIỄU KIM

(35:29) Tu sinh: Thưa Thầy, thí dụ là như cô Liễu Kim đấy ạ. Trước khi chết lần đầu…​ ​ cô rất là thanh thản, chết đến đây rồi, lạnh đến đây rồi. Thế là chồng cô sợ quá, cấp cứu cô lại sống lại. Thế cô sống lại thì lại thêm 50 triệu để tiêm thuốc nữa. Thế là sau một tháng cô chết, thì cô không tỉnh táo nữa mà cũng không thể nói được nữa… Thưa Thầy, trong hai cái chết đấy thì nếu như cô dũng cảm mà cô chết luôn hôm đấy thì chắc là nhập Niết Bàn rồi phải không, thưa Thầy?

Trưởng lão: Không phải, đó là cái duyên con. Nhưng mà điều kiện Thầy có nghe như thế này: sau khi cô còn, cô Liễu Kim đó, thì có viết một bức thư cho Thầy. Thì trước khi cô chết thì cô bảo đứa con cổ đọc cho cổ nghe cái bức thư, cái bức thư Thầy gửi lên cho cô để cho cô giữ được cái tâm “thanh thản, an lạc, bất động” đó. Thì cô nằm nghe, mặc dù cô bị đau dữ lắm, nhưng mà cô vẫn tỉnh táo. Cô bảo con của cô: “Con hãy đọc cho mẹ nghe cái bức thư”, thì đứa con của cô nó đọc. Đọc rồi, bắt đầu nó quay lại hỏi: “Bây giờ con đọc cho mẹ nghe nữa?” thì bà đã chết, bà đã chết trong khi bà đang nghe cái bức thư của Thầy đang đọc, bà mà giữ tâm thanh thản của bà.

Thầy nói, một người mà chết mà giữ tâm thanh thản mà bảo con mình đọc rất tự nhiên trong khi cơn đau, sắp sửa chết nó đau lắm. Nhưng khi đứa con nó hỏi bà thì bà đã chết rồi, nó mới chạy tá hỏa nó kêu ba nó vô. Lúc bấy giờ người ta diễn tả trong cái cảnh mà cô ra đi nó bất động lắm, thì Thầy nói quá tốt rồi. Còn trước kia thì cổ sắp sửa chết, nhưng mà ông chồng với mấy đứa con kịp thời đem đi bác sĩ cứu bà. Nhưng mà lúc sắp sửa chết thì bà cũng đang tỉnh lắm chứ bà không có gì hết. Kêu là nó nghẹt, nó nghẹt nhưng mà bà rất tỉnh. Do đó mới chở đi kịp thời cứu cấp, bà sống lại. Nhưng sau đó thì bà chết, bà chết trong khi đang nghe bức thư của Thầy.

(37:37) Cho nên Thầy thấy điều đó là điều tốt. Bởi vì Thầy chuẩn bị cho cô Liễu Kim cái bức thư đó cho nên Thầy gửi ra, nếu mà gặp cái trường hợp bất đắc dĩ khó khăn nào đó mà trong khi đó cần nên đọc bức thư để giúp cho mẹ của các con tỉnh táo lại. Chứ không khéo, sợ nhất là nó hôn mê, là nó không còn biết thì nó bị rơi vào một cái trạng thái Tưởng, cận tử nghiệp, nó nằm ở trong mộng thì nó sẽ bị cái mộng đó nó lôi. Cho nên nó khó. Còn nếu mà còn tỉnh táo để khi ra đi thì cái đó là cái tốt. Không có tái sanh nữa, bởi vì giữ được cái tâm thanh thản.

Tu sinh: Con bạch Thầy thêm, sau khi cô chết thì lại có một vụ như thế này. Thì gia đình thiêu, nhưng riêng cô ấy lại không muốn thiêu. Thế nhưng khi cô chết rồi, cô không muốn đi thiêu nhưng mà gia đình vẫn đi thiêu… cho vào tiểu mang về chôn.

Trưởng lão: Cái đó cũng không sao, con. Bởi vì, thí dụ như nếu cái trường hợp mà cô chưa có vào Niết Bàn thì nó có cái duyên, con. Cả gia đình muốn thiêu thì có một người thân nào đó không cho thiêu: “Nó không cho thiêu đâu, đem chôn”. Bởi vì cái từ trường của người sống thiện, người ta có muội lược tham – sân – si rồi, nó không có còn tái sanh nữa, nó khiến cho người ta không có thiêu cái thân đó, để đem chôn. Còn cái này khiến thiêu, đồng ý thiêu rồi thì tức là cô giữ được cái Bất Động Tâm, cô đã vào Niết Bàn rồi. Cho nên nó khiến cho gia đình thiêu. Còn không, nó khiến. Nếu cái tâm của mình đã muội lược tham – sân – si rồi, mọi người đều muốn đem thiêu hết. Người ta đâu có nghĩ, ai cũng vậy.

(39:18) Nhưng mà đùng có một cái người thân nào đó chạy về kịp: “Không được thiêu. Tôi không cho thiêu chị tôi”, hay này kia, “Phải đem chôn chứ không được”. Đó là có người cản liền, con. Cái nhân quả thiện đó nó có người cản không cho thiêu. Còn hễ có thiêu rồi, thì cái người đó nếu mà cái tâm trong lúc mà bị động, thì cái người đó tái sanh luân hồi. Nó tiếp tục theo mà tái sanh.

Tu sinh: Có nghĩa là lúc cận tử nghiệp mà thanh thản ra đi thì thiêu hay không thiêu vẫn vào Niết Bàn?

Trưởng lão: Vẫn vào Niết Bàn, con. Vẫn vào Niết Bàn.

Còn ai hỏi gì? Hết rồi hả con?

Thôi hết rồi thôi con, nghỉ. Coi như là 1 giờ rưỡi rồi, thay vì 1 giờ. Nhưng mà bây giờ 1 giờ rưỡi là nhiều rồi.

Tới thứ Hai tuần sau thì Thầy sẽ trả lại bài của mấy con hết.

Mấy con chờ Thầy chút xíu, Thầy trả lời sau mấy người một chút.

Rồi, Thầy chào mấy con. Giờ mấy con về.

(40:50) Tu sinh: Con bạch Thầy, hôm qua thì con gặp cô Diệu Vân, thì cái máy của cô hai triệu tư năm chục. Thế thì con hiện giờ con có còn cái số tiền đủ của con, con chỉ bớt lại hai triệu tư năm chục thì con còn hai triệu bảy. Con thưa Thầy, Thầy nói người đi mua cái máy được không?

Trưởng lão: Cái máy hả con?

Tu sinh: Máy in đĩa, thưa Thầy.

Trưởng lão: Máy đĩa hả?

(41:17) Tu sinh: Dạ, cái máy in thành cái đĩa, hôm nọ con trình với Thầy. Con hỏi cô Diệu Vân, cô nói hai triệu tư năm chục. Mà cô nói có hai loại, một loại thì người ta in, nó in trên giấy thì nó phức tạp lắm, mà mình chỉ mua cái loại mà nó in cái đĩa cái giấy nhìn sáng sáng.

Trưởng lão: Cũng được, con.

(41:34) Tu sinh: Con trình Thầy, trưa nay hoặc là chiều con xin Thầy với cô Út cho mua một cái có thể in ra cho ai mà người ta cần.

Trưởng lão: In ra đó phải không?

Tu sinh: Dạ, in luôn in cái đĩa thành chữ luôn ở trong. Con cũng không hiểu, cô Diệu Vân cô nói vậy.

Trưởng lão: Làm sao nó được, Thầy chưa biết. Cô Diệu Vân cổ thấy được, Thầy cũng chưa hiểu. Chuyện máy móc Thầy chưa có rành, con.

Tu sinh: Thế mình ở đây mình có cái máy gì để in ra cái đĩa đó Thầy?

Trưởng lão: Không biết, cái đó là Thanh Trí nó làm công chuyện đó chứ Thầy cũng không biết nữa. Nó làm, chuyên môn nó làm, nó ở trong thất nó chuyên môn nó làm. Thành ra Thầy cũng không có lưu ý cái vấn đề đó, không biết. Để Thầy hỏi lại coi, con. Rồi coi cách thức ra sao để Thầy biết, Thầy mới hiểu chứ Thầy đâu biết đâu mà trả lời. Thầy không biết tại sao mà nó in được, Thầy cũng chả hiểu đâu, để Thầy hỏi lại coi.

(42:27) Tu sinh: Thế thì chiều con cứ đem tiền lên, nếu mà có cái đó…

Trưởng lão: Được rồi con. Sẽ giúp đỡ đó con.

Tu sinh: Thưa Thầy, con xin phép Thầy, ngày 27, con với nhà con là Nguyên Tịnh đó, về dọn dẹp nhà cửa.

Trưởng lão: Vậy hả con? Được con, không có sao. Con về con dọn dẹp đi.

Tu sinh: Dạ mấy ngày. Con nộp bài luôn.

Trưởng lão: Vậy hả con?

(42:55) Tu sinh: Dạ thưa Thầy, xin phép cho con hỏi Thầy. Đức Từ tâm, đức thương mình, cái lòng hiếu sinh này có thương mình, thương người, thương tất cả chúng sinh – là nó ba cái. Con muốn tách riêng để con quán cho nó xả tâm cho nhanh. Về đức thương mình và đức thương người cũng nằm trong lòng hiếu sinh. Còn một cái nữa là đức thương thảo mộc cây cỏ, con ghi đức gì?

Trưởng lão: Con thương cái loài cây cỏ hả?

Tu sinh: Dạ.

Trưởng lão: Nó là Đức Tâm Từ thì con thương cây cỏ là con không có giẫm đạp lên cây cỏ là Đức Tâm Từ của con – Đức Từ Tâm. Còn con thấy người ta nhổ cây cỏ mà con đem trồng là Đức Bi Tâm. Nó đối với loài thảo mộc, tâm Từ đối với loài thảo mộc.

Tu sinh: Vậy con đề là “Đức Tâm Từ đối với loài thảo mộc”?

Trưởng lão: Ừ, đó. Tâm Từ đối với loài thảo mộc.

Tu sinh: Thưa Thầy, sao con thấy đặc tướng của con không có ôm pháp nào độc nhất được. Kỳ quá, Thầy. Con không biết con tu pháp gì?

Trưởng lão: Vậy thì con tu Tứ Niệm Xứ.

Tu sinh: Là con tu Tứ Niệm Xứ hả Thầy?

Trưởng lão: Ờ thì con tu Tứ Niệm Xứ.

Tu sinh: Con thấy Từ Tâm, con sợ con không hợp pháp nào, nãy giờ con rầu quá chừng.

Trưởng lão: Không có đâu. Nếu mà hoàn toàn bốn cái chỗ tâm Từ, tâm Bi, tâm Hỷ, tâm Xả này con không có thì con tu Tứ Niệm Xứ thôi. Ở trên Tứ Niệm Xứ là thuộc về tâm Xả đó, nhưng mà nó không thuộc về Xả.

Tu sinh: Con tu Tứ Niệm Xứ thì con thấy con tỉnh, chứ con thấy tâm Từ, tâm Bi…​

Trưởng lão: Thì nó hợp, cái đặc tướng của mình nó hợp chỗ nào, nó có mở cái cửa cổng hết mà. Nó hợp với cái tâm nào thì mình tu tâm nấy. Nó nhanh chóng, nó làm cho cái đặc tướng của mình nó nhanh.

Tu sinh: Vậy là con tu Tứ Niệm Xứ hả Thầy?

Trưởng lão: Ừ. Rồi, thì nó như vậy.

Tu sinh: Dạ, con cảm ơn Thầy.

Tu sinh: Vậy để tuần sau con nộp hen Thầy, con chưa…

Trưởng lão: Được rồi con, để tuần sau.

Con bớt chưa con?

Tu sinh Nguyên Thanh: Dạ bệnh con nó cũng cứ như vậy thôi, nhưng mà không có sao. Thầy biết, nó ngứa ở trong cái họng đó.

HẾT BĂNG