[ Tải bản để in về máy ]

LỚP CHÁNH KIẾN – BĂNG 071B

ĐUỔI BỆNH – VẤN ĐẠO TƯỞNG – QUÁN THÂN BẤT TỊNH – GIÚP NGƯỜI TRỊ BỆNH ĐÚNG PHÁP

Trưởng lão Thích Thông Lạc

Người nghe: Tu sinh nam

Thời gian: 25/01/2006

Thời lượng: [01:04:12]

 

1- DUYÊN NHÂN QUẢ VÀ TÍN LỰC LÀ ĐIỀU KIỆN ĐỂ TRỊ HẾT BỆNH

(00:00) Trưởng lão: Bây giờ để trả lời chung cho cái câu: “Trị bệnh để mà thọ lấy bệnh”. Muốn hiểu được cái nhân quả, để thấy được cái nhân quả của người ta đang bệnh.

Mà trị bệnh thì thường thường là Thầy thấy thầy Chơn Thành khi mới vào tu, thầy cũng có nghề làm thuốc nên cũng ngứa tay ngứa chân, thấy ai bệnh thì cũng muốn trị. Trị không lấy tiền, trị làm phước thôi, thấy người ta khổ. Cho nên do đó Thầy nói: “Nhân quả của người ta mà mình gánh thì mình phải chịu”.

Thật sự ra khi thầy Chơn Thành mở cái lớp để trị bệnh bằng nhân điện, bằng khí công gì đó. Thì hầu như có một số người ai cũng khoái lắm, họ tập trung cũng đông trong cái trai đường – hồi Thầy cất, cái nền giờ còn chỗ ông Phật đang ngồi thọ trai, đó là cái trai đường hồi đó ở chỗ đó. Thi thầy Chơn Thành lấy trai đường làm cái chỗ để trị bệnh, dạy người ta cách thức dùng nhân điện trị bệnh.

Thì Thầy thấy cái điều đó, Thầy nói khéo: “Bệnh người ta là nhân quả mà mình trị coi chừng nó về mình”. Cho nên thầy Chơn Thành hiểu cái câu nói như vậy.

Sự thật ra bệnh là nhân quả thật, nhân quả ai có làm cái điều gì đó, điều ác đó mới có cái nghiệp đau khổ của cái thân người ta. Khi mình mang cái thân này là nó có nhân quả của nó rồi. Mà nó có cái nhân quả là do cái người đó tạo rồi mà bây giờ mình trị thì coi chừng mình gánh nhân quả. Mà quả thật, thầy Chơn Thành đã gánh nhân quả, thầy Chí Thiện làm cho một trận. Chưa nói bệnh đó, mà chỉ nói như thế thôi!

Do như vậy, chúng ta biết rằng nhân quả của mọi người, nhưng nó có cái duyên của nhân quả. Một ông thầy đó trị cái bệnh đó nó có cái nhân quả. Có ông thì trị hết, có ông trị không hết. Cho nên mấy con nhớ là có cái nhân duyên với nhau chứ còn nếu không có nhân duyên thì không có trị hết đâu.

Bây giờ một ông bác sĩ đó, ổng ở cái quê này ổng đi học làm bác sĩ về đây ổng mở phòng mạch là tại có một số người ở đây có duyên với ổng đó, duyên nhân quả. Cho nên những người đó đến thì trị hết; còn người nào không có duyên nhân quả với ông này – làm gì làm cũng không hết, phải đi ông thaafdy khác à.

(02:15) Đó là duyên nhân quả. Nói là gánh lấy, sự thật ra có cái duyên nhân quả gặp nhau trong một cái giai đoạn, trong một cái thời điểm, trong đồng một cái thời để rồi mình có duyên ông đó, là phải đến cái ông đó trị mới hết.

Cũng như bây giờ ở đây thầy Chơn Thành bệnh như vậy, mà Thầy bảo ôm pháp trị nhưng mà trị không hết thì cứ đi bác sĩ đi. Tức là cái có ông bác sĩ nào chờ đợi thầy Chơn Thành có duyên, cho nên thầy Chơn Thành sẽ trị không có hết dù có phương pháp. Nhất là cái tâm bị dao động, bị yếu đi thì chắc chắn thầy Chơn Thành không hết. Còn cái tâm nó không có dao động, nó tin tưởng ở pháp thì nó sẽ hết.

Cho nên thường thường Thầy khích lệ, Thầy nhấn mạnh lắm, bảo: “Ngồi dậy, không được nằm. Nỗ lực ôm pháp mà tu xem như là ôm phao vượt biển sóng gió ba đào”. Nhưng mà sóng gió, mình cũng phải biết là đâu phải lúc nào nó cũng sóng gió hết đâu; cho một ngày, hai ngày, một đêm, hai đêm thì nó cũng phải lặng chứ. Thì cơn đau của mình là sóng gió, mà mình ôm pháp thì cũng như ôm phao. Mà mình cứ bỏ phao hoài thì làm sao mà sóng gió nó không dập mình xuống đáy biển, làm sao bảo nó hết.

Cho nên khi mà bị bệnh đau, mà mấy con trị bệnh của mấy con thì Thầy thấy thật sự ra sóng gió nó dập mấy con chết cũng phải! Tại sao? Bây giờ thí dụ như Phước Tồn, con trị bệnh của con, trị một chút rồi lại ngủ. Trời đất ơi, sóng gió nó còn chứ bộ nó có hết bệnh hay sao mà đi ngủ. Phải không?

Còn bây giờ thầy Chơn Thành, cái bệnh của thầy như vậy thì lẽ ra thầy ôm thầy siết hoài, siết hoài chừng nào sóng êm biển lặng thì tức là nó hết. Thẳng cánh tay như vầy được thì mới thôi. Còn cái này nó còn “quéo quéo” vậy mà xả ra nghỉ à? Sung sướng gì mà nghỉ, phải không?

Khi trị bệnh, nhất định một là mình chết, hai là mình phải đẩy lui hết chứ không được nghỉ. Đó là phương pháp trị, mà phải gan dạ, đừng có sợ, đừng có ham ăn ham ngủ nữa. Bây giờ thậm chí mình đang đau rồi ăn để làm gì đây? Chết bỏ, không có ăn nữa, không có ngủ nữa! Đánh lui, đánh dẹp sạch, chừng nó hết bệnh mới thôi.

(04:20) Bởi vậy Thầy nói như Phước Tồn, nếu mà Thầy bệnh như con là Thầy đẩy nó bay mất lâu đời rồi chứ còn. Bởi vì con cứ tu một hơi, cũng trị thôi rồi nghỉ, lát khuya thức dậy trị nữa. Cứ trị kiểu đó! Sóng nó còn nổi ầm ầm mà bây giờ: “Thôi! Bỏ phao đi nằm”, thì sóng dập xuống biển chứ ở đó! Làm sao cho nó hết!

Cho nên Thầy nhắc như vậy để biết về cái nhân quả, thì thật sự ra nó có nhân duyên với nhân quả, ông thầy đó. Người ta nói: “Phước chủ, may thầy”, các con có nghe cái câu nói đó không? Mình được ông thầy đó trị hết cái bệnh là cái may của ông thầy, mà cái phước của người bệnh. Nó gặp nhân quả với nhau rồi, vì vậy mà nó trị được.

Cũng như bây giờ các con nói “nhân điện”, nó không phải hay hết với mọi người đâu. Có người trị được, có người trị không được mấy con. Đó cũng là “phước chủ, may thầy” chứ gì. Cho nên tất cả những cái này nó đều theo quy luật của nhân quả hết, nó không có ngoài hoàn toàn đâu.

Tôi với người này tôi hướng dẫn họ, họ trị hết. Còn ở đây Phật pháp không, mấy con có niềm tin không? Phật dạy, Phật làm chủ sự sống chết của đức Phật như vậy như vậy, bây giờ chúng ta đủ tin thì tự cái lòng tin của chúng ta. Bởi vì trong Ngũ lực, năm cái lực thì Tín lực là hàng đầu. Cho nên các tôn giáo nó lợi dụng cái lòng tin, đưa cái sai mà bắt buộc người ta phải tin cho nên người ta phải hy sinh.

(05:55) Còn Phật giáo, chúng ta hy sinh, mà hy sinh cứu mình, mình tin để mà mình hết đau, có phải không? Còn cái kia hy sinh để rồi chúng ta khổ mà chúng ta chết. Có phải các tôn giáo xúi mình đi đến chỗ chết không? Mà rồi có cái cõi Cực Lạc hay Thiên Đàng gì mình về không? Chắc chắn là không có.

Còn ở đây mình tin để cho mình thoát cái khổ, mình tin mình làm cho mình hết khổ. Có phải cái tin mình đúng không? Nó đâu có đi tìm cái cảnh giới mơ hồ nào đâu. Cho nên đạo Phật hay ở cái chỗ này nè. Mà lại dạy chúng ta sống đời sống đức hạnh, bởi vì mình sống giới luật mà.

Cho nên đời sống giới luật nó là thiện pháp, nó chuyển sạch ác pháp, nó làm chúng ta hết nghiệp. Đạo Phật thực quá, không có mơ hồ chút nào. Còn cái duyên nhân quả thì mấy con cứ nghĩ coi: Bây giờ vì tôi có phước báu, tôi có tiền cho nên ông bác sĩ đó có duyên với tôi, tôi đem tiền cho ổng cái ổng lo cho tôi hết sức; còn tôi ít tiền ổng lo sơ sơ, ổng bỏ có vài viên thuốc. Đó là cái phước hữu lậu.

(06:53) Bởi vì mình ở đời mình có thiện có ác. Mà có thiện thì cái phước đó gọi là, làm cái chuyện thiện đó nó không phải là thiện vô lậu mà là thiện hữu lậu. Hữu lậu là nó còn khổ đau, nhưng mà nó thiện. Cho nên vì vậy mà nhờ cái thiện đó mà cái đời sống tôi nó có những cái lúc xảy đến nhân quả thì tôi nhờ cái thiện pháp tôi chuyển cái ác pháp này, tôi chuyển bằng cách hữu lậu chứ không phải vô lậu được.

Còn Phật pháp thì vô lậu hoàn toàn đó. Cho nên mấy con thấy cái tâm “thanh thản, an lạc, vô sự” là vô lậu hoàn toàn, nếu mà còn lậu trong đó làm sao gọi là “thanh thản, an lạc, vô sự” được. Cho nên trên con đường tu tập của chúng ta rất là lợi ích đó mấy con.

(07:32) Cho nên hôm nay thầy Chơn Thành thuật lại để cho chúng ta rút tỉa qua cái kinh nghiệm mà chiến đấu; cũng là nhờ cái tín lực của thầy trên phương pháp để mà kéo dài. Nhờ cái duyên đó hôm nay Thầy mới nhắc thầy Chơn Thành đến đây thuật lại cái câu chuyện bệnh đau để trị bệnh và đồng thời cũng là cái lời khuyên của Thầy để cho quý thầy biết. Khi cơ thể của quý thầy mà đau bệnh thì quý thầy đừng có nghĩ rằng mình sẽ tu giống như mọi lần mà cái thân mình mạnh. Mà trong lúc có bệnh coi như là có giặc, giặc sanh tử đến rồi. Cũng như trong lúc có bệnh là sóng gió rồi, mà nếu không ôm phao chặt thì sóng gió sẽ dập dồn, chúng ta đau khổ mà không bao giờ hết. Cho nên quyết định là ôm phao vượt biển, lúc bây giờ coi như mình là người vượt biển – một là chết, hai là sống. Không có hề sợ hãi.

Mà Thầy tin rằng mấy con cứ dựng thân lên, thẳng lên hẳn hòi đàng hoàng, nương vào hơi thở. Bởi vì Thầy dạy mấy con nhiếp tâm trong hơi thở 1 phút, hơi thở mình bị rối loạn mình không thể nhiếp được thì cánh tay của mình đưa ra đưa vô thay thế cho hơi thở. Thì câu tác ý: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”, đó là phương pháp trị bệnh tuyệt vời của đạo Phật.

Mấy con nhớ kỹ: “An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay ra, an tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay vô”. Tay này xong rồi tay này, cứ như vậy thì mấy con cứ ôm hoài sáng đêm. Tay này mỏi – tới tay này, tay này mỏi – tới tay này. Cứ làm hoài sáng đêm. Chừng nào mà cái bệnh hết thì thôi không làm nữa, mà bệnh còn cứ làm hoài. Bệnh nó phải ớn chứ sao, không có bệnh nào mà nó không ớn cái tay với cái hơi thở của mình hết. Thầy nói thật sự.

Đức Phật nói cái Chánh Niệm là cái niệm gì? Cái niệm hơi thở của chúng ta chứ gì. Cho nên vì vậy mà cái niệm thân hành của chúng ta chứ gì. Mình đi, mình đứng, mình ngồi, mình nằm là hành động của mình – đó là cái Chánh Niệm của nó chứ gì. Mình nương vào Chánh Niệm thì mình đẩy bao nhiêu chướng ngại pháp cũng đi chứ. Còn cái này mình bệnh đau mà mình còn tiếc muốn nằm ngủ, muốn nằm nghỉ cho nó khỏe, sợ đi nó chóng mặt, sợ lắc tay nó mệt, nó bệnh rồi nó kéo dài. Trời ơi, lắc tay thì bệnh nó mới đi chứ. Các con nghĩ, mình lắc cái tay ra vô vầy mà bệnh nó đi. Còn mình nằm xuống mình rên thử coi, bệnh nó tăng lên chứ ở đó. Sóng gió nó phủ lên hết chứ ở đó.

Cho nên ở đây pháp hay mà cái người sử dụng sai nên không hết. Cho nên vì vậy mà nó cũng bớt, nó ít rồi lần lượt, nó lâu. Làm một đêm sáng hôm sau hết sạch! Lúc bây giờ biển lặng sóng êm, mặc sức mà đi. Có phải không? Để làm chi mà kéo dài dài, dài dài hoài.

(10:21) Cho nên cái người nào mà có những cái bệnh mà kinh niên như Phước Tồn – làm một tháng, một tuần lễ suốt như vậy thử coi – thì Thầy nói bệnh nào cũng hết. Tin lời Thầy đi, mấy con cứ làm đi. Không có bệnh nào không hết, bệnh gì cũng hết. Có điều Thầy thấy hầu hết là mấy con nhát gan quá!

Rồi, có gì hỏi Thầy nữa không con?

2- CÁCH ÁP DỤNG PHÁP TRONG TU TẬP HẰNG NGÀY KHÁC VỚI TRONG ĐỐI TRỊ THÂN BỆNH

(10:42) Tu sinh Phước Tồn: Mô Phật, bạch Thầy! Thí dụ như Thầy nói là “An tịnh thân hành, tôi biết tôi đưa tay ra”, như vậy trước đó mình có tác ý cái bệnh không?

Trưởng lão: Có chứ! Con phải tác ý đúng cái bệnh của con, bệnh con bệnh què chân mà con tác ý nhức đầu thì nó không biết đâu.

Thầy đã nói rồi, phải nói trước khi mà mình dùng “An tịnh thân hành” đó đó, là mình phải tác ý cái bệnh của mình cho đúng cái bệnh. Bây giờ thấp khớp cái chân nào thì nói cho đúng cái chân nấy, chứ không khéo nói cái chân này mà nó trật cái chân khác đó con.

Tu sinh Phước Tồn: Như vậy chỉ tác ý cái câu đó một lần thôi, còn lại là tác ý “An tịnh…”?

Trưởng lão: Ờ! An tịnh thì nhiều đó. Để cho nó, luôn luôn cái thân nó bình an trở lại. Nhớ chưa con!

Tu sinh: Thưa Thầy, hồi nãy tới giờ Thầy có dạy là khi mà có bệnh, thì mình tác ý tới chừng nào hết bệnh, mình phải kiên trì tác ý. Còn như trường hợp mình tu tập, thì những cái pháp môn mình tu tập có thể coi là cái bệnh được không? Con thí dụ như là mình nhiếp tâm hay là mình an trú tâm; cái nhiếp tâm, cái an trú tâm mình có thể coi là cái bệnh để mình trực tiếp làm theo cách mà đẩy bệnh không?

Trưởng lão: Không phải, con! Bởi vì cái “An trú tâm, nhiếp tâm” là cái phương pháp tập cho mình quen với cái pháp đó để mình dùng mình đối trị cái ác pháp gì đó. Đó là cái phương pháp. Cho nên mình quyết tâm mình làm được cái đó thì nó lọt vào một cái pháp khác nữa rồi.

Bởi vì cái pháp đó nó định cho mình, thí dụ Thầy định cho con nhiếp tâm và an trú 1 phút mà con ráng con làm từ 5, 10 phút hay 1 giờ, 2 giờ thì nó đi trật rồi, nó đi trật cái pháp đó rồi.

Cho nên nó sai pháp, cái pháp đó nó chỉ nằm ở chỗ đó. Bây giờ nhiếp tâm – an trú tâm trong hơi thở từ 1 phút, mà nếu mình đi hơn 1 phút đó thì coi chừng nó sai. Để cho cái phút mà nhiếp tâm – an trú tâm bằng cách nó xả tâm thì nó ở cái pháp khác nó xả. Thì lúc bây giờ nó tăng lên mới được, chứ tăng lên là bị ức chế.

(12:37) Cho nên nó là về pháp chứ nó không phải là sóng gió ba đào nữa. Tức là khi nào nghiệp nó đến nó tác động cho mình những cái khổ đau, những cái phiền não trong lòng của mình, đó là sóng gió. Còn cái này là mình tập luyện cái pháp, cho nên mình tập quá thì nó sai, mà tập đúng thì nó không sai.

Mà cái pháp luyện tập phải có người hướng dẫn đúng cách chứ không khéo mình cũng đọc, mình hiểu rồi mình tu cũng sai nữa. Nghĩa là mình hiểu mà không có kinh nghiệm của người đi trước, mình tập nó cũng sai nữa. Cho nên đó là về luyện tập, cái đó là cái pháp để luyện tập. Cũng như một người mà ở trong trường sĩ quan, người ta tập luyện cho mình những chiến thuật, chiến lược, sử dụng các loại vũ khí. Thì trong khi đó coi như các pháp là cũng như các loại vũ khí, chiến thuật, chiến lược cho nên mình phải tập luyện cái đó cho nó thuần thục để khi ra chiến trận thì nó khác.

Còn cái này mình đang ở trong cái chiến trận, cũng như sư Phước Tồn đang bị bệnh là cái mặt trận nó đang đánh. Do đó bây giờ mình phải sử dụng cái phương pháp nào để đẩy lui cái mặt trận đó ra, để cho nó được bình an.

Đó, thì các con hiểu là mình ở trong trường quân đội, mình đang luyện tập những cái phương pháp, chiến thuật, chiến lược, vũ khí ở trong đó mình tập luyện để biết cách thức bắn như thế nào, người ta huấn luyện mình. Thì cái này cũng như là mình đang tu tập các pháp – phải học phải tập cho nó đúng cách để mình sử dụng cho được. Còn cái kia là nó đang ở trong cái nghiệp, cái chiến trận rồi, người ta đang bắn, đang đánh mình rồi. Thì bắt đầu mình áp dụng cái loại súng nào và cái chiến thuật nào để đẩy lui giặc đó ra, đang cái nghiệp của mình rồi.

Các con hỏi gì nữa không?

(14:42) Tu sinh: Thưa Thầy, con tu “Thanh thản, an lạc, vô sự” rồi mà con tu về Thân Hành Niệm nội – Định Niệm Hơi Thở trong nửa tiếng có được không?

Trưởng lão: Thân Hành Niệm, con tu Tứ Niệm Xứ rồi phải không? Rồi bây giờ con tu Thân Hành Niệm nội là cái hơi thở, mà Thân Hành Niệm ngoại là đi kinh hành. Phải không?

Tu sinh: Vâng.

Trưởng lão: À được! Con tập cái đó cho nó quen thôi, đừng có tập lâu. Còn khi mà nhiếp tâm để mà an trú thì chỉ cần 1 phút thôi. Còn cái kia thì con tập, như đi kinh hành thì con cũng đi, nó có vọng tưởng hay không có vọng tưởng – nó không quan trọng. Có lúc nó im phăng phắc nó không có vọng niệm gì nhưng mà có lúc thì có vọng niệm thì không có sao hết.

Nhưng mà con phải mạnh mẽ một chút, khi nào mà nó bệnh con đừng có rên. Con ngồi thẳng lưng lên, con đừng có sợ, con tác ý: “Thọ là vô thường…” – cái bệnh gì bất kỳ trong thân con. Rồi con nhắc tiếp cái câu: “An tịnh thân hành, tôi biết tôi hít vô. An tịnh thân hành, tôi biết tôi thở ra”.

Còn bây giờ mình có rên có la gì thì nó cũng đau vậy à. Phải mạnh mẽ lên!

Tu sinh: Bạch Thầy! Con ở nhà tu không bao giờ con dùng thuốc. Có những cơn nóng rất là khủng khiếp, nóng mê man ra; nóng không ngồi dậy quán được thì con nằm con quán thế rồi lui được cái nóng. Lui được cái nóng thì nó quay qua cái rét, con lại quán cái rét thì lại lui được hết cái rét. Xong nó quay qua hỗn hợp vừa nóng vừa rét, con quán thì nó lại đi hết tất cả. Thế là con cũng không dùng thuốc đâu, ở nhà con có cũng không dùng, ít khi con dùng thuốc.

Trưởng lão: Thì không dùng thuốc thì tốt, không có sao.

Tu sinh: Con quán nhiều, nhưng mà có hôm nọ bị đau bụng thì con bắt đầu đi một lúc thì nó lại đau bụng. Nó lại tập khởi đau bụng.

Trưởng lão: Phải chi con dựng thân con ngồi.

Tu sinh: Lâu lắm rồi con mới đau bụng.

Trưởng lão: Ráng cố gắng. Sau này phải rút tỉa những kinh nghiệm đó. Khi mà bệnh đau, bất kỳ bệnh đau gì, con cứ dựng thân mà nỗ lực dùng phương pháp tác ý thì Thầy thấy nó vượt qua, đừng sợ! Ai cho thuốc thì khoan uống đã. Lúc đó quýnh rồi, ai đưa thuốc gì cũng uống hết – trời đất ơi, uống đủ thứ thuốc vô nó còn quậy hơn nữa. Bị vì lúc đó đau quá rồi, nó sợ, nó không có tỉnh táo. Cho nên sau này, ai cho thuốc con không uống đâu, nhất định là mình ôm pháp mà đi. Mấy con tin tưởng nơi Phật pháp, không có dạy sai mình đâu, nó sẽ giúp đỡ cho mình vượt qua những cái nghiệp.

Rồi, mấy con hỏi con.

(17:17) Tu sinh: Bạch Thầy! Hôm nay, trán con nó sưng trở lại. Hôm bữa con tưởng đâu bỏ cuộc, con dùng cái pháp của Thầy riết, con nói: “Mày ở đây chết đi”. Hôm nay nó xẹp mất tiêu rồi Thầy!

Trưởng lão: Xẹp rồi! Ở đây đủ thứ bệnh hết nhưng nhờ có cái phương pháp của Phật: Như Lý Tác Ý rồi Định Niệm Hơi Thở, nó sẽ giúp chúng ta lợi ích rất lớn cho nên cố gắng mà tập luyện cho kỹ.

Rồi tới đây Thầy sẽ dạy mấy con áp dụng, những cách thức áp dụng cho nó thực tế, cụ thể hơn. Vừa triển khai tri kiến Định Vô Lậu rồi áp dụng Định Vô Lậu; rồi áp dụng Tứ Niệm Xứ để chúng ta đi tới cái chỗ hoàn toàn chủ động được bốn cái sự đau khổ của kiếp người: sanh, già, bệnh, chết.

Cho nên mấy con phải cố gắng hơn, chứ còn tu tập mà cứ sợ hãi, sợ hãi – đừng có sợ! Hôm nay chúng ta vào đây là chúng ta không còn sợ nữa. Cứ tin như lời Thầy: “một là chết, hai là sống”. Cái chết sống của chúng ta coi như là không có, như vậy mới vượt qua được những cái khó khăn.

Như vừa rồi thầy Chơn Thành nếu mà không có phương pháp thì rất là khổ chứ không phải không đâu. May mà tập cái pháp Thân Hành Niệm hàng ngày chứ nếu mà không tập thì cơ thể của thầy nó liệt hết phân nửa rồi. Nhờ cái sự vận dụng của pháp Thân Hành Niệm mà rất đỡ.

Cho nên các con thấy ở Thành phố mọi người buổi sáng họ phải thức dậy rồi họ đi bộ, rồi họ phải tập thể thao ngoài công viên. Ở Thành phố mấy con sẽ thấy điều đó, người ta rất sợ bệnh cho nên người ta phải tập thể thao, thể dục.

Tu sinh: Thưa Thầy! Mỗi sáng con ở Thành phố con ra Đầm Sen, ở trong đó có mấy ngàn người vậy đó, 5 giờ sáng mấy ngàn người tập. Con có đi cả tháng trời ở trỏng, buổi sáng.

Trưởng lão: Đông lắm, Thầy thấy ở Thành phố, hôm đó ở trên Thành phố Thầy thấy buổi sáng thì người mặc quần đùi, người thì ở trần, người thì mặc áo ngắn đồ đủ thứ đủ loại hết, mà phần nhiều toàn là họ đi bộ không à.

Tu sinh: Đi bộ, họ chạy bộ, con vô đó là họ chạy ba bốn bận rồi – Đầm Sen nó bảy mẫu – họ chạy ba bốn bận.

(19:42) Trưởng lão: Cho nên ở đây chúng ta có những phương pháp Thân Hành Niệm, Phật đã dạy, nó là phương pháp có cái nội lực rất lớn và nó đối trị được cái cơ thể chúng ta bị bệnh. Cho nên vì vậy nếu mà chúng ta tu tập nhiều, thì mỗi buổi khuya mà chúng ta dậy, ít ra chúng ta tập cũng được 30 phút, 1 giờ thì nó cũng vững vàng được cái cơ thể chúng ta khoẻ khoắn để mà chúng ta tiếp tục chùng ta còn tu nhiều pháp chứ không phải tu một pháp.

Nhất là mấy con tuổi già, cơ thể yếu rồi. Nếu mà chùng ta không vận động, cái cơ thể chúng ta mà cứ ngồi không như thế này. Tu ngồi không là không vận động, cứ hết ngồi thiền rồi tới nằm, nằm rồi cứ ngồi thì thôi chắc chắn là các con sẽ bị bệnh. Cho nên chúng ta vận động, rồi chúng ta đi kinh hành, rồi chúng ta tập pháp Thân Hành Niệm – đứng lên, ngồi xuống – đó là những cái hành động để nó có cái sự hoạt động của cơ thể.

Phật pháp, tại sao đức Phật lại biết những cái điều này mà dạy cho chúng ta, đó là hay quá hay. Lấy cái thân hành của chúng ta mà làm phương pháp tu, lấy cái thân hành của chúng ta làm cái phao để vượt biển. Tại sao đức Phật biết điều này, tức là qua cái kinh nghiệm của Người. Còn nhiều khi, chúng ta thấy có nhiều loại thiền bắt chúng ta ngồi từ giờ này qua giờ khác rồi xả nghỉ, không có cái phương pháp hoạt động cơ thể.

Cho nên thí dụ Thiền Đông Độ cứ ngồi nhiếp tâm cho hết vọng tưởng, ngồi đau chân đau cẳng cũng ráng ngồi cho nên nó không có sự hoạt động chút nào hết. Cho nên cái mục đích mà nương vào hơi thở của họ, họ cũng không hiểu cái ích lợi của hơi thở như thế nào, chỉ nương vào hơi thở để “tùy tức”, “sổ tức” để nhiếp cho hết vọng tưởng chứ không phải cái chỗ để mà thực hiện sự làm chủ được thân tâm của chúng ta. Cho nên tất cả những phương pháp như vậy không có đúng cách mà giải quyết hết cái nỗi khổ của con người. Họ chỉ nghĩ cái gì cao siêu tâm linh, nghĩ cái gì Phật tánh cao siêu cho nên cứ cố gắng ngồi để mà tu để cố gắng cho hết vọng tưởng.

Ở đây không có cần thiết cái đó, nhưng mà chúng ta cần có cái tri kiến hiểu biết để chúng ta làm chủ những cái ác pháp nó không cho tác động đến thân tâm. Chúng ta làm chủ được cái tâm dục ham muốn, nó không có khởi cái dục sai chúng ta được. Để chúng ta làm chủ được thì nó hoàn toàn phải có sự suy tư nghĩ tưởng chứ đâu phải vắng bặt. Cách thức của chúng ta tu ở đây nó khác, không giống như Thiền Đông Độ, không giống như các phương pháp khác.

3- HỌC ĐẠO PHẬT LÀ HỌC ĐẠO ĐỨC NHÂN BẢN NHÂN QUẢ

(22:14) Nó ở đây nó không có nghĩ đến tâm linh gì hết mà nó nghĩ đến cái sự làm chủ của nó thôi. Có bệnh thì đẩy bệnh; tâm giận, phiền não thì không có được giận, phiền não; tâm ngu si thì diệt hết những cái ngu si của nó; thân tâm sắp chết thì chúng ta làm chủ được cái sự sống chết của nó.

Đó là cái mục đích của mình, tu tập để lợi ích cho bản thân của mình; và đồng thời cuộc sống của mình thì sống “không làm khổ mình, khổ người”, đó là một cái đạo đức cao thượng, một cái hành động đạo đức cao thượng. Đã “không làm khổ mình, không làm khổ người” thì phải cao thượng, chứ còn cái đạo đức nào cao thượng hơn.

Như vậy thì chúng ta học lần lượt, những bài học của mấy con là học về đạo đức không đó mấy con. Đạo đức Nhân bản – Nhân quả là nói về Nhân quả. Nhân quả thảo mộc để chúng ta xác định được cái Nhân quả con người. Rồi chúng ta học Các pháp vô thường để chúng ta biết rằng không có pháp gì trên thế gian này là thường còn, thân vô thường. Rồi chúng ta học về Bất tịnh, mọi vật xung quanh chúng ta, các pháp đều là bất tịnh thân chúng ta cũng là bất tịnh – có cái gì đâu mà quý báu mà chúng ta lại cố chấp nó.

Đó, thì mấy con thấy từng cái học như vậy là học đạo đức chứ học cái gì. Học như thật, để thấy rõ như thật để chúng ta thực hiện vào cái đời sống của chúng ta. Do đó chúng ta không còn bị dính mắc, mà dễ dàng chúng ta buông xả. Mỗi mỗi chúng ta đều hiểu cho nên vì vậy nó dính mắc đâu là chúng ta biết liền, biết cái tâm mình liền mình xả.

Mình xả ra thì mình thấy mình giải thoát hoàn toàn, hạnh phúc vô cùng không còn bị khổ đau nữa. Đó là cái học thực, đó là cái tu thực của đạo Phật giúp cho chúng ta sống một con người sống có đạo đức với mình với người. Đó, mấy con thấy chưa? Cho nên phải cố gắng, cố gắng!

(23:55) Nhưng mà cuối cùng mấy con chưa biết, đến khi mà chúng ta “ly dục, ly ác pháp” không còn tham – sân – si nữa thì con người chúng ta thay đổi toàn bộ – thân và tâm thay đổi toàn bộ.

Hôm nay Thầy sẽ trả lời tiếp tục, như hồi nãy thầy Chơn Thành đã trình bày qua cái phần để chúng ta rút tỉa từng kinh nghiệm. Sẵn Thầy cũng nhắc nhở là chúng ta đừng có sợ hãi trước những cái nghiệp của chúng ta mà chúng ta có pháp, học pháp. Thời gian chúng ta tu tập dù sao, ít nhiều thì chúng ta cũng đã biết pháp rồi, chúng ta không có sợ những cái nghiệp mà tác động đến chúng ta.

4- CÁCH DÙNG ĐỀ MỤC ĐỊNH NIỆM HƠI THỞ ĐỂ ĐỐI TRỊ BỆNH KHỔ TRÊN THÂN

(24:35) Hỏi: Từ lâu con tác ý chữa bệnh bằng cách đưa không khí vào đỉnh đầu, vào khắp nội tâm đến nơi bệnh rồi thở ra bằng mũi. Có phải không hay hành dụng khác, xin Thầy dạy!

Trưởng lão: Ở đây theo đạo Phật dạy thì chúng ta chỉ dùng pháp tác ý mà trị bệnh chứ không có đưa, đưa nó thuộc về Tưởng. Mà dùng pháp tác ý – bởi vì khi đau bệnh thì Thầy có nghĩ, Thầy dạy mấy con đưa bệnh bằng cái Tưởng thì Thầy thấy nó cũng không đúng lắm. Nhưng mà vì cơn đau của mấy con đau quá, cho nên vì vậy mà “Đưa tay ra, tôi thấy như cái bệnh theo cánh tay ra”. Đó là Tưởng.

Còn cái này con đưa khí vào đỉnh đầu, tức là hít vô con đưa không khí vào đỉnh đầu của mình, vào khắp nội tâm đến nơi bệnh của con rồi thở ra bằng mũi có phải hay không? Ở đây thì Thầy không sử dụng như vậy mà cái pháp tác ý như thế này – đây cũng là một cái nghĩ để mà trị bệnh thôi, cũng bằng Tưởng. Nhưng mà theo Thầy, thì mình dùng cái hay nhất là, thí dụ bây giờ Thầy bị nhức đầu thì Thầy tác ý: “Thọ là vô thường” tức là mình xác định cái bệnh của mình, cái đau nhức này là vô thường – hồi nãy không có, bây giờ nhức đầu – là mình xác định cho nó biết, cho cái tâm mình biết: “Thọ là vô thường, cái đầu đau nhức này phải rời khỏi thân ta”.

Đó là cái muốn của mình không còn bệnh đau nữa. Rồi bắt đầu mình tiếp tục: “An tịnh thân hành, tôi biết tôi hít vô. An tịnh thân hành, tôi biết tôi thở ra”. Rồi mình hít vô – thở ra, coi như là mình nương vào cái sự an ổn để cho mình trú vào chỗ đó để cho cái cảm thọ của mình nó giảm đi, nó không có đau nhiều nữa.

Do đó mình cứ trú vào như vậy khoảng 5 hơi thở thì mình lại tác ý một lần. Rồi mình lại trú vào trong 5 hơi thở nữa. Và cứ như vậy tiếp tục, coi như là mình ôm cái pháp đó để mình vượt qua sóng gió của cái cơn đau nhức đầu. Đó là cách thức ở đây là như vậy.

(26:43) Tu sinh: Trong cái cảm nhận của hơi thở ra – vào, mình cảm nhận ở nhân trung phải không Thầy, trong lúc đó?

Trưởng lão: À! Trong lúc đó mình biết hơi thở ra và biết hơi thở vô, mình cảm nhận là cảm nhận cái thân của mình. Như đức Phật dạy chúng ta để khi mà “an tịnh thân hành” nó sau cái “cảm nhận thân”. Cái đề mục của Định Niệm Hơi Thở thì: “Cảm giác toàn thân, tôi biết tôi hít vô. Cảm giác toàn thân, tôi biết tôi thở ra”, rồi mới tới cái đề mục kế đó là “An tịnh thân hành, tôi biết tôi hít vô. An tịnh thân hành, tôi biết tôi thở ra”. Con hiểu không?

Khi mình cảm nhận được cái thân của mình rồi thì nó mới có an tịnh. Vì vậy mà lúc bấy giờ, không phải mình ở trong cái chỗ hơi thở nữa, mà không phải ở chỗ nhân trung. Nó không phải tập trung như “Hít vô, tôi biết tôi hít vô; thở ra, tôi biết tôi thở ra”.

Nếu như đề mục đầu tiên thì chúng ta thấy hơi thở ra – vô chỗ nhân trung nhưng mà bây giờ tới đề mục “An tịnh thân hành” rồi, là đề mục để đối trị thân khổ, cái bệnh trên thân rồi thì chúng ta đã phải trải qua cái cảm nhận của thân rồi, cho nên vì vậy mà cái an tịnh này là phải an tịnh toàn thân.

Bây giờ Thầy đau cái đầu cho nên cái thân của Thầy sẽ không còn an tịnh nữa. Cho nên bây giờ Thầy mới hít vô – thở ra Thầy tác ý câu đó để đem lại sự an ổn cho cái thân của Thầy. Nó bình an lại, nó không còn đau nhức nữa, cho nên gọi là “An tịnh thân hành, tôi biết tôi hít vô. An tịnh thân hành, tôi biết tôi thở ra”.

Thì mình cứ tác ý, rôi cái cái âm thanh trong tâm của con không phải như Thầy tác ý bây giờ cho mấy con nghe. Nhưng ở trong tâm chúng ta tác ý thầm, nó vẫn phát ra âm thanh rất rõ đối với chúng ta. Nó làm cho chúng ta nghe được âm thanh, rồi chúng ta cảm nhận toàn thân của chúng ta với cái âm thanh tác ý “an tịnh”.

Thì trong khi đó chúng ta cố gắng tập trung trong cái sự an tịnh và cảm nhận. Vừa cảm nhận – mà vừa cảm nhận toàn thân chúng ta trong sự an tịnh, theo tác ý thì nó sẽ an tịnh.

Cho nên cái phương pháp này nếu mà điều kiện hướng dẫn sau này tới cái lớp tu Chánh Nghiệp. tức là tu lớp về cái lớp Chánh Nghiệp để thực hành qua cái chỗ đối trị những cảm nhận của thân. Chánh Nghiệp là nó thuộc về cái thân rồi, cho nên khi dạy nó thì sẽ dạy phương pháp này ở cái lớp đó. Trong cái chỗ “an tịnh”, “cảm giác toàn thân” – người ta sẽ dạy cái chỗ thân hành này cho chúng ta biết cách thức để mà nhiếp cho đúng cách chứ nhiếp không đúng cách thì nó cứ tập trung ở trong cái đau, nó không có theo cái câu tác ý “an tịnh”.

(29:27) Còn bây giờ chúng ta cảm nhận thân trong sự an tịnh cho nên vì vậy mà luôn luôn nó nương vào cái câu tác ý đó. Thậm chí như bây giờ, Thầy nói như thế này, mình tác ý: “An tịnh thân hành, tôi biết tôi hít vô. An tịnh thân hành, tôi biết tôi thở ra” rồi hít vô một hơi thở, thở ra một hơi thở; mà nếu một câu tác ý đó rồi hít vô thở ra mà vẫn thấy nó đau quá thì chúng ta lại tác ý – cứ mỗi hơi thở là tác ý, mỗi hơi thở là tác ý.

Ví dụ như bây giờ mình tác ý rồi mình hít vô – thở ra rồi mình tiếp tục tác ý nữa. Nghĩa là cái câu tác ý với cái hơi thở nó kề nhau liên tục, nó sát với nhau để nó không có kẽ hở vì chúng ta bây giờ đang trong cái cơn đau, quá đau; mà nếu bây giờ mình tác ý rồi mình mới hít thở ra, ra vô 5 hơi thở thì cái khoảng 5 hơi thở này nó làm đau buốt lắm, nó đau ghê gớm lắm.

Cho nên vì vậy mình tác ý không kẽ hở – vừa tác ý vừa hít thở, vừa tác ý vừa hít thở – nghĩa là tác ý rồi hít thở một hơi thở rồi cái mình trở lại tác ý. Và như vậy không có kẽ hở để cho cái đau nó không có xen vô được; còn không nó sẽ xen vô.

Còn khi mình thấy cái cơn đau giãn ra rồi thì có thể 5 hơi thở mình tác ý một lần. Nhớ cái này là những cái cần thiết để sau này tới cái lớp Chánh Nghiệp. Bây giờ Chánh Kiến nè, Chánh Tư Duy nè, Chánh Ngữ nè rồi mới tới Chánh Nghiệp mấy con. Tới cái lớp Chánh Nghiệp mới dạy cái thân hành này. Còn bây giờ đó, chúng ta được dạy trước để chúng ta gặp cái trường hợp mà bệnh đau chúng ta đối trị thôi.

Chứ qua cái lớp huấn luyện kỹ lưỡng lắm, tới cái lớp Chánh Nghiệp là dạy cho mình tất cả những cái thân hành của mình hết, từ: đi, đứng, nằm, ngồi. Nó là oai nghi tế hạnh, mà trong khi những hành động tu tập về thân của chúng ta để đối trị đó – thì nó sẽ học những cái như vậy.

Cái cương trình giáo dục đào tạo của đạo Phật nó từng lớp, nó kỹ lắm, nó thuộc về Chánh Nghiệp rồi. Cho nên nó buộc mình phải hành động trên cái thân của mình như thế nào. Cho nên bây giờ Thầy dạy chung chung vậy thôi chứ sau này mà đi vào lớp là dạy kỹ lắm. Cho nên khi mà dạy rồi mấy con thấy kết quả rất lớn là tại vì người nào cũng tu tập đúng, không còn sai.

Cho nên ở đây trị như vậy thì con dùng như vậy thì tạm thời cũng được nhưng mà điều kiện là không đúng pháp Phật.

5- CÁCH THỨC HOẠT ĐỘNG CỦA TƯỞNG KHI TU TẬP ỨC CHẾ Ý THỨC

(31:35) Hỏi: Con thường tác ý “an trú”, thường nó như tập trung tại đỉnh đầu giống như kiến bò nơi thân; trú vào nội tâm nhận được hơi thở cũng nhận được toàn thân. Bạch Thầy có sai không?

Trưởng lão: Cái này khó hiểu quá, nhưng mà Thầy tóm lại ý như thế này nè. Nghĩa là nhiếp tâm và an trú trong hơi thở thì được chứ không có sai. Nhưng mà con diễn tả cái câu, con viết ra thì đọc nó khó hiểu quá.

Tu sinh: Thưa Thầy! Khi con đưa ra an trú thì trên đỉnh đầu con như kiến bò bò vậy. Thế bắt đầu mới đưa vào nội tâm của mình, tỏa khắp thân thể.

Trưởng lão: À rồi, con nói đi, Thầy hiểu rồi. Nghĩa là khi con nhiếp tâm thì ở trên đỉnh đầu con nó an trú ở trên… Như vậy là con an trú ở trong cái hơi thở phải không? Thì bắt đầu ở trên đỉnh đầu con, nó làm như kiến bò phải không? Rồi bắt đầu nó mới lần lần lan toả xuống thân con, cảm nhận lần lần xuống thân dạng như là kiến bò. Tất cả những trạng thái đó, khi mà nhiếp tâm – an trú thì nó có những hiện tượng xảy ra. Như con cảm nhận cái hiện tượng đó thì đừng có quan tâm đến nó, con đừng quan tâm đến nó. Kệ nó, không có quan tâm, chỉ nhiếp tâm và an trú cho đúng 1 phút rồi xả ra thôi.

Hiện tượng hay xảy ra ví dụ như nhéo nhéo trên đầu hoặc râm ran; còn cái này con cảm nhận như kiến bò rồi lần lượt nó đi xuống toàn thân con; thì nó cũng là sự râm ran của cái đầu chúng ta khi mà chúng ta nhiếp tâm an trú được.

Đó là cách thức nhiếp tâm và an trú được, nó mới có những hiện tượng đó còn những người nhiếp tâm an trú chưa được thì không có; nhưng trong một phút thì nó không có đâu, còn con ở đây cũng ngồi nhiều, ngồi lâu mới có hiện tượng đó chứ một phút nó không xảy ra đâu.

Ở đây coi chừng con đã đi vào những cái trạng thái của Tưởng đó. Tức là nó có cái sự thay đổi trong thân của mình để cái Tưởng nó hoạt động chứ không có gì hết. Cho nên vì cái thời gian con tu nó không có 1 phút mà nhiều phút nên nó mới có trạng thái nó hiện ra.

(34:28) Tu sinh: Bạch Thầy! Con ngồi khoảng nửa giờ.

Trưởng lão: Đó, bởi vậy, Thầy biết mà! Cái chuyện mà xảy ra này, Thầy biết nó không có ít, nửa giờ là quá chừng rồi. Cho nên con tu 1 phút rồi xả ra, rồi con tu lại 1 phút – những cái trạng thái đó nó không hiện ra.

Đây là cái trạng thái nó như kiến bò trên đầu của con, thì đó là trạng thái nó sẽ thực hiện – cái Tưởng của con nó sẽ hoạt động đó. Nó thay đổi, nó có cảm nhận của của. Thường thường người ta không hiểu, mấy người tu thiền nghe rần rần như vậy là tưởng: “Mình tu nay thiền định ngon rồi, giờ nó muốn nhập định rồi đó”, người ta gọi nó là Định tướng. Định tướng là khi mà con nhiếp tâm mà nó an trú, nó không có niệm thì nó có những cái cảm nhận đó. Cảm nhận đó người ta gọi là Định tướng.

Hoặc là mình sẽ nhìn thấy cái hiện tượng của nó xảy ra như trước mắt mình có một cục khói – giống như đám mây trắng – cục khói lần lần nó toả rộng ra, thì đó cũng là Định tướng. Toàn bộ những cái đó là Sắc tưởng. Còn cái mà râm ran của con gọi là Hành tưởng.

Ví dụ như mình đang ngồi mình nhiếp tâm – an trú, hai hàm răng kéo qua kéo lại thì đó cũng là Hành tưởng – cái Hành của Tưởng. Hoặc là nó kéo cái miệng mình méo qua méo lại, tự động nó làm qua làm lại.

Cũng như mình ngồi vầy, bắt đầu mình nhiếp tâm – an trú, cái bắt đầu thân mình lúc lắc hay hoặc cái đầu cúi lên cúi xuống, cúi lên cúi xuống, hoặc nó làm như thế này nữa. Đó là cái Hành tưởng – cái Tưởng của Hành.

Nó bắt – tự mình ngồi yên như vầy nó không chịu đâu – khi mà nó lọt trong cái vòng của nó rồi, cái nó bắt đầu nó cúi cúi, nó nằm mọp xuống vầy rồi từ từ, từ từ nó bật lên; rồi từ từ nó nằm xuống, nó bật lên. Nó làm cái kiểu mà nghe lúc bấy giờ nó an lạc lắm, nó thích lắm.

Còn có người ngồi như thế này, kiết già hẳn hòi đàng hoàng, mà nó giở cái chân này – hai cái này mà nó giở cái đầu gối này lên – nó giở cao lên rồi nó hạ xuống, bên đây nó giở lên, nó để lên để xuống, nó quạt lên quạt xuống.

Đó cũng là Tưởng hành. Cái hiện tượng của con xảy ra như kiến bò trên đỉnh đầu rồi nó lần đi xuống thân con, đó cũng là hiện tượng Tưởng hành. Tưởng hành nó là như vậy, mà nó chưa hiện ra cái tướng.

Bắt đầu trước tiên mà Tưởng hành là mình cảm giác, mới đầu hai cái chân nó còn ngồi bằng như vầy, mình cảm giác như nó đưa lên đưa xuống chứ chưa đưa đâu. Mà khi nó cảm nhận cái đó thì nó có cái sự an lạc, tức là “Xúc tưởng hỷ lạc” của nó nó hiện ra rồi.

Thì bắt đầu mình mới cảm nhận thôi. Thời gian tu chừng ba, bốn ngày sau thì bắt đầu nó đưa thiệt, nó làm thiệt. Nó hoạt động tới sự thật kìa, nó nặng hơn; còn mới đầu mình mới cảm nhận thôi, sau đó thì mới sự thật.

Cho nên cái Tưởng nó mạnh lắm, luôn luôn lúc nào ở trong người của mấy con cũng đều có cái Tưởng uẩn hết. Cho nên nó dè mấy con mà hơi hơi ức chế cái ý thức của mấy con một chút là nó nhào ra nó làm việc rồi. Nó ham lắm! Nó cái văn phòng mà.

(37:45) Chỗ làm việc của cái thân mình là cái văn phòng. Cái Sắc uẩn – cái văn phòng. Cho nên cái ý thức nó hoạt động ở trên đó là tại vì có sáu cái thức của nó: mắt, tai, mũi, miệng, thân – cho nên nó kín. Bởi vì cái thân của nó, nó phải có sáu người làm việc của nó, tức là: mắt, tai, mũi, miệng…

Còn cái thằng Tưởng nó không có thân đâu. Cho nên Sắc uẩn thì nó có sáu cái hành động của nó: mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý – là của cái Sắc uẩn. Còn cái thằng Tưởng nó không có cái thân, Tưởng uẩn nó không có cái thân. Nhưng mà nó dè dè sáu cái thằng mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý này không làm việc là nó nhào vô nó giật cái thân của nó làm. Cho nên nó bắt thân con lắc tới lắc lui. Có phải không?

Cái thấy, cái thằng Tưởng nó khôn lắm. Mà sáu cái thức của con – mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý của con – nó quên đi cái nó vô à. Cũng như con ngủ cái bắt đầu nó vô nó nằm chiêm bao, nó bắt cái thân con phải làm cái chuyện đó.

Đó, cho nên vì vậy mà đối với đạo Phật người ta lấy cái ý thức mà người ta làm chủ, chứ người ta sợ dùng cái Tưởng lắm. Bởi vì trải qua một cái thời gian đức Phật theo ngoại đạo, đức Phật đã lọt trong Tưởng. Cho nên sau đó đức Phật biết sai rồi. Mà cuối cùng người ta vẫn đưa các pháp Tưởng ra, mà bây giờ chúng ta thấy Đại thừa toàn là Tưởng không đó.

Cứ sống ở trong Tưởng thì cái Tưởng nó phải hoạt động chứ sao. Tưởng hoạt động thì mấy người cứ tưởng thiệt là có Cực Lạc: “Phật Di Lặc xuống rước tôi”. Thì như vậy là Tưởng chứ có cái gì khác hơn. Cho nên đó là cái sai mấy con.

Sự thật ra trong cái sự tu tập, thì con trình bày cái vấn đề này, thì mấy con thấy, đó là cái dạng Tưởng của mấy con rồi. Mà phải biết rõ đây là cái Hành tưởng. Còn cái Sắc tưởng là nó hiện ra như hồi nãy Thầy nói – thấy một cái đám mây, cái cục khói mà nó hiện ra trước mắt – đó là Sắc tưởng. Rồi Thinh tưởng – cái âm thanh nữa con. Rồi Hương tưởng, đủ loại hết.

(39:39) Cho nên hễ hở hở ra, cái ý thức – sáu căn của chúng ta: mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý của chúng ta – nó không làm việc là cái thằng kia nó vô. Mà cái ý thức của chúng ta hơi lờ mờ là nó cũng nhảy vô, nó chen vô cái văn phòng của cái thân chúng ta, nó bắt đầu: “Mày nghỉ đi, tao làm cho” – cái thằng Tưởng nó bảo cái thằng Ý thức: “Mày nghỉ đi, tao làm cho”. Nó tranh nhau cái thân dữ lắm, hai thằng này nó tranh lắm.

Hỏi: Hôm trước con vừa tác ý an trú được nửa phút thì con lại không thấy thân nữa, lúc đó con vội tìm thân và tiếp tục cho an trú nhiếp tâm. Bạch Thầy, vậy chuyện này ra sao?

Đó, thì con thấy, nó quên đó con. Nó quên, tức là nó đã bị lọt vào trong cái “Không Tưởng” rồi đó con. Bởi vì chắc có lẽ là con cũng tu nhiều lắm rồi cho nên ba cái nhiếp tâm để cho cái ý thức của mình hay dễ bị dừng đó. Con nhiếp tâm – an trú trong cái dừng mà nó lọt trong Tưởng rồi.

Cho nên vì vậy mà con đưa cái câu hỏi này, đều là con bị Tưởng nhiều quá. Mai mốt lo tập tu về cái tri kiến của con để làm cho ý thức của con nó chủ động hơn thì nó hay hơn.

Còn vấn đề dạy để nhiếp tâm – an trú để lần lượt Thầy dạy trên Tứ Niệm Xứ. Không khéo con nhiếp trong Tứ Niệm Xứ thì nó cũng hiện tượng nó xảy ra nữa. Bởi vì cái ý thức không làm việc là nó bị à! Do đó thì Thầy sẽ cố gắng hướng dẫn cho kỹ lại một chút.

Hôm nào Thầy sẽ kêu những cái người bệnh Tưởng – Thầy tập trung cho một cái lớp Tưởng – trị mới được, chứ còn không khéo các con bị Tưởng hết ráo.

Phải kêu mấy cái người, ghi nhận, thí dụ như con, hôm nay Thầy ghi nhận. Rồi những người nào bị Tưởng, Thầy cũng ghi nhận những người đó để mà Thầy cho một cái ngày nào đó mấy con đến mấy con ngồi lại để Thầy xem coi cái Tưởng của mấy con hoạt động đến mức độ nào; và đồng thời Thầy hướng dẫn cho mấy con thoát ra những cái trạng thái đó.

(41:43) Chứ không khéo mấy con nhiếp tâm cái nó lọt ở trỏng à, nhiếp lơ mơ cái nó vô à. Rồi để Thầy coi thử mấy con ngồi: người cúi đầu, kẻ giật tay, người giật chân.

Trong khi Thầy cho một tiếng đồng hồ, các con ngồi một hơi thì mấy con lộ tướng hết. Nghĩa là cái Hành tưởng nó lộ ra hết, nó không có trật ở đâu hết. Nghĩa là dù sao mấy con cũng không chạy khỏi cái thứ này đâu. Hễ Tưởng thì bao giờ nó cũng lên đồng rồi chứ không có trật. Nó lên đồng thiệt, tự nó nó lên.

Cho nên vì vậy mà Thầy chọn cái số người Tưởng, Thầy sẽ cho ra cái phòng này, Thầy bắt bây giờ ngồi nhiếp tâm hết. Rồi im lặng nhiếp để Thầy coi thử coi: nó rung, người thì lắc qua, kẻ lắc lại, người cúi xuống, người ngước lên, người thì hai chân quạt lên quạt xuống. Để coi ba cái người Tưởng này nó ra sao. Thì do đó mọi người đều nó ở trong cái vị trí nào – Thầy sẽ chỉnh đốn lại cho nó đừng có cho lọt trong đó nữa. Để không lọt rồi mấy con tu không được.

6- TRIỂN KHAI TRI KIẾN VỀ QUÁN THÂN BẤT TỊNH

(42:42) Còn thầy Phước Tồn hỏi mượn thầy Chơn Thành (bài làm): Đạo đức nghề nghiệp, rồi quán Thân bất tịnh của thầy Chơn Thành, quán Nhân quả ý hành của thầy Chơn Thành.

Còn sư Phước Tồn hỏi Thầy để viết cái sườn bài của quán Thân bất tịnh. Theo cái sườn bài của quán Thân bất tịnh thì phải dựa vào, đầu tiên thì mình giới thiệu về cái thân bất tịnh. Rồi sau đó phần thứ hai thì sự bất tịnh ở trong bào thai, bởi vì mình nói về cái thân.

Cái bất tịnh đầu tiên là cái bào thai. Rồi kế tiếp phần thứ ba là cái bất tịnh từ chín tháng mười ngày.

Cái bất tịnh của bào thai thì từ tinh cha, huyết mẹ là cái chất bất tịnh; rồi do cái gì thúc đẩy đến cái chỗ mà phải sanh ra những cái sự bất tịnh, mình giới thiệu để cho người ta biết.

Rồi kế đó là sự bất tịnh từ chín tháng mười ngày. Cái sự bất tịnh ở trong bào thai là bắt đầu từ tinh cha huyết mẹ, nằm trong đó chín tháng mười ngày. Rồi khi mẹ mình sanh ra thì bắt đầu sự bất tịnh từ chín tháng mười ngày đến 5 tuổi. Nghĩa là sinh ra rồi trong cái sự ăn uống, ỉa đái này kia, nằm trong nôi, nằm ở trên cái tã. Thì cái khoảng bất tịnh đó thì con nên kể cái khoảng từ chín tháng mười ngày đến 5 tuổi – cái khoảng thời gian mà sanh ra là đứa bé còn bồng ẵm. Rồi cái sự bất tịnh từ 5 tuổi đến 20 tuổi. Rồi cái sự bất tịnh từ 20 tuổi đến bảy, tám mươi tuổi. Rồi sự bất tịnh của những bệnh tật – bệnh đau đó.

Rồi kết luận bất tịnh để đối trị với tâm sắc dục. Cái phần của bất tịnh, mục đích của nó khi mà quán bất tịnh là để đối trị tâm sắc dục. Đó là cái phần kết luận. Một loạt, mình nói về bất tịnh của cái thân của mình là như vậy, nó đi từng chặng nói về bất tịnh. Cho nên dựa vào cái dàn bài này thì mấy con sẽ viết không có lộn xộn, nó không có sai, mà đâu nó ra đó.

Cho nên ở đây sư Phước Tồn hỏi mượn thầy Chơn Thành thì thầy Chơn Thành sẽ cho sư Phước Tồn mượn rồi trả lại liền. Sư Phước Tồn nghĩ rằng sư Phước Tồn sẽ đọc cho máy nó thu vào trong cái băng, rồi về mới mở lại. Rồi trả lại bài cho thầy Chơn Thành.

7- BÁT CHÁNH ĐẠO LÀ TÁM CÁI LỚP HỌC CHỨ KHÔNG PHẢI LÀ TÁM CÁI PHÁP

(45:11) Rồi, bây giờ còn ai hỏi Thầy gì nữa không?

Tu sinh: Dạ, bạch Thầy cho con hỏi. Tại sao cái vấn đề mà trị bệnh cho người ta rồi cái bệnh nó chạy qua bên mình? Vấn đề con hỏi là như vậy.

Trưởng lão: Nói chung là nói mình trị bệnh cho người ta, tức là cái nhân quả của họ. Như hồi nãy Thầy nói, nó có cái duyên nhân quả mới gặp nhau, Nhưng mà sự thật ra nó cũng có gánh cái phần con, nó gánh cái phần nhân quả của người ta. Thay vì nó có cái nhân duyên, nhưng mà mình biết thì mình hướng dẫn cho họ cách thức như Phật pháp đó. À bây giờ đó, phải sống đúng tám giới Bát Quan Trai, thì mình hướng để cho họ tự cứu họ hơn là mình thò tay mình hốt thuốc hay hoặc là mình lấy kim mình châm họ, hay hoặc là mình dùng nhân điện hay là khí công mà trị thì cái bệnh đó nó sẽ qua mình.

Nói cái bệnh nó qua mình chứ không là cái tai họa khổ đau sẽ đến với mình. Không bao giờ. Nó không phải là cái người đó nhức đầu, mình trị họ hết nhức đầu rồi nó nhảy qua mình – không phải vậy. Các con đừng hiểu, nhân quả nó không có trả như kiểu đó đâu. Mình trị bệnh, người ta hết cái bệnh đó mà mình lãnh cái quả của họ chứ không phải chạy đâu hết. Lát nữa xe đụng mình gãy giò đó, hay hoặc là lát nữa không biết ai chửi mình. Chứ nó chưa phải bình an đâu, nó làm cho mình khổ đau đó.

Nghĩa là cái khổ đau nào nó cũng là do nhân quả. Mà bây giờ họ đang bệnh là cái nhân quả của họ, mình muốn cho họ tự họ chuyển, tự các con thắp đuốc lên mà đi thì nó đúng pháp. Mà để cho mình chuyển cái khổ đau của họ, họ hết bệnh thì coi chừng mình sẽ lãnh cái khổ của họ mà không biết đó. Cái chuyện gì xảy ra cho mình chứ không phải đâu, gia đình không biết chừng – trị bệnh cho người ta hết mà gia đình ở nhà đau, con mình đau. Con biết, cái chùm nhân quả mà, mình đâu có chạy khỏi nhân quả.

Tại sao tôi trị bệnh cho người ta mà sao gia đình tôi cứ lục đục, vợ tôi cứ chửi tôi hoài. Nó đâu có thường mấy con, nó trả cái quả đó! Bởi vì cái quả của người ta khổ, mình làm cho người ta giảm cái khổ, nó có cái nhân duyên mà cái nhân duyên đó mình chuyển người ta bằng cái pháp. Cho nên mấy con thấy, Thầy tại sao không đau bệnh phải không? Là vì Thầy dạy cho mấy con chuyển nhân quả của mấy con chứ Thầy có kê tay Thầy hốt thuốc cho mấy con đâu! Nhưng mà Thầy hốt thuốc cho mấy con chắc gì mà Thầy ngồi đây yên. Nó không chuyện này thì chuyện kia.

Nhưng mà mấy con cứ thấy, Thầy đem cái Đạo đức Nhân bản – Nhân quả Thầy dạy cho con người mà Thầy phải chịu khổ. Bởi vì cái nhân quả của người ta, người ta sống trong ác pháp, bây giờ mình chuyển cho người ta hết bằng cách để cho người ta chuyển mà Thầy còn phải chịu khổ đó chứ đừng có nói chuyện mà Thầy lại Thầy kê vai gánh cho họ thì Thầy còn chịu hơn nữa. Cho nên đâu phải dễ đâu.

(47:49) Cho nên trong thời đức Phật đã nêu lên cái nền đạo đức này rồi. Mà cái nhân quả của thời bộ lạc của thời đó nó rất khó đâu phải dễ như Thầy đâu.

Bây giờ thông tin dễ nè. Phải không? Rồi cái tri kiến, cái kiến thức của con người nó hiểu hơn hồi trước nhiều chứ đâu phải. Chỉ có một số người hiểu thôi, còn bao nhiêu nó ngu dốt lắm. Nọ cứ tin là có thần sông, thần núi, thần nước, thần sấm, thần sét gì đủ loại hết. Nói nó đâu có nghe, đâu có dễ gì.

Bây giờ Thầy nói không có thế giới siêu hình, có một số người tin chứ bao nhiêu người họ nói Thầy nói bậy chứ đâu phải dễ đâu. Mà bây giờ kiến thức khoa học như vậy mà các con còn thấy như vậy, còn là thời đức Phật?

Cho nên cái Đạo đức Nhân bản của đạo Phật dạy tám lớp học như vậy, con thấy ngày xưa đức Phật có có triển khai nổi không, đâu có triển khai ra thành tám cái lớp, mấy con? Nói ra thì nói, nhưng người ta cứ nghĩ Bát Chánh Đạo là tám cái pháp học chứ người ta đâu có nghĩ đó là tám cái lớp học. Còn tất cả những bài kinh của Phật đã giảng đều là cái giáo trình cho tám cái lớp học này chứ cái gì khác, phải không?

Trong cái thời đó, sau khi đức Phật tịch rồi cũng không ai triển khai ra hết. Lần lượt nó dìm mất, dìm mất, nó đưa ra cái thế giới siêu hình không, cầu cúng không chứ không còn cái gì nữa hết. Mà trong khi có một vĩ nhân đưa ra cái Chánh pháp, cái chân lý như vậy mà làm lu mất của người ta.

Mà tới Thầy thôi, Thầy làm chủ được bốn cái này Thầy mới nhìn thấy được một cái lợi ích rất lớn, mà nếu hai ngàn năm trăm năm năm, mà nếu từ đó mà khai triển được thì bây giờ con người như thế nào? Mấy con thấy không? Mà không triển khai được. Cho đến bây giờ Thầy mới hé ra, đây mới có lớp học – là lớp học đầu tiên của đạo Phật – lớp học Bát Chánh Đạo.

(49:30) Trong khi cái kia là bài pháp Bát Chánh Đạo chứ đâu phải là lớp học. Các con cứ nghe đi – từ Đại thừa cho đến Thiền tông – cái gì cũng nói “Bát Chánh Đạo” nhưng mà dạy cái bài pháp Bát Chánh Đạo chứ không phải là cái Chương trình giáo dục của Bát Chánh Đạo.

Bây giờ mấy con thấy, Thầy dạy cho mấy con thấm nhuần không? Mấy con thấy rõ ràng là cái chương trình người ta giáo dục đào tạo chứ đâu phải. Từ cái chỗ mở cái lớp Chánh Kiến để cho mấy con có cái hiểu đúng như thật. Thầy triển khai từng chút, từng chút các con mới sâu vô, mới thấy được cái hiểu biết của mình. Nếu mà không triển khai cái lớp này thì ai cũng hiểu mà hiểu chung chung, hiểu theo cái kiểu pháp Bát Chánh Đạo. Nói Chánh Kiến tôi cũng hiểu như vậy nhưng mà hiểu chung chung thôi.

Đó, cho nên hôm nay thì đây là cái lớp mà lẽ ra nó phải là một năm học của cái lớp Chánh Kiến nhưng mà vì cái thời gian nó đòi hỏi trong cái sự tu tập của chúng ta rút ngắn lại. Cho nên Thầy cố gắng Thầy làm sao cho cái thời gian nó ngắn lại, vậy mà nó còn không kịp.

Rị mọ, rị mọ tới bữa nay gần hết ba tháng rồi. Nó rị mọ, cái lớp mà Chánh Kiến, cái lớp mà chúng ta triển khai cái tri kiến hiểu biết với một số hiểu biết khiêm tốn mà nó rị mọ cho tới bây giờ chưa xong, nó còn bốn cái bài pháp nữa.

Mà nếu gạn lọc lại cho mấy các con đồng đều với nhau trên cái lớp này, nó kéo dài một năm không biết nó có đồng đều hay không? Cho nên buộc lòng phải cho cái số người mà trình độ còn kém họ phải ở lại chứ không thể nào nương lên hết được.

Còn bây giờ cái trình độ kiến thức của chúng ta hiểu biết về những cái bài pháp này nó rõ ràng rồi mà, thì phải nâng cái trình độ đó lên lớp khác rồi để người ta đến cái lớp thực hành. Còn mình chưa hiểu biết, làm sao mình thực hành, hiểu biết chung chung làm sao mình thực hành được?

Khi mình viết bài thực hành ra để mà áp dụng vào cái tâm xả của mình thì mấy con viết có mấy chữ – trời đất ơi, như vậy làm sao, mấy con ức chế tâm mất còn gì! Khi mình hiểu biết thông suốt rõ ràng cụ thể, thế mà chúng ta còn xả chưa được huống hồ nói chung chung vậy – thôi rồi, thì ức chế tâm rồi.

(51:31) Cũng như bây giờ một niệm khởi ra trong đầu, mấy con mới đưa cái niệm đó quán – tư duy mà quán chung chung thì mấy con tác ý, nó đi qua rồi nó không có niệm khởi nữa. Phải không? Nhưng mà điều kiện là ức chế đó, chứ đâu phải nó xả đâu.

Còn bây giờ chúng ta phải nghiền ngẫm nó như thế nào, chúng ta phải rõ ràng cụ thể qua cái bài viết năm, mười trang giấy để mà xả được cái niệm của mình thì cái tư duy đó nó phải nhiều, phải sâu chứ.

Mà mỗi một cái niệm đều được đưa ra cho mấy con tư duy quán xét hết chứ đâu phải là để mấy con tự hả? Tự mấy con làm biếng lắm. Thầy nói, quán sơ sơ rồi cái: “Thôi đi ngủ cho rồi, giờ mệt quá”. Có phải không?

Mấy con Định Vô Lậu, bây giờ có cái niệm gì đó mấy con quán sơ sơ: “Thôi rồi, nó đi rồi, bây giờ nó không có đến nữa”. Nhưng rồi lát nữa nó tới nữa hay hoặc ngày mai, buổi khác nó tới nữa. Còn người ta đi sâu rồi, nó làm sao nó tới nữa mấy con? Nghĩa là mình quét sạch thật sạch, thật hiểu.

Nhờ có những cái niệm đó mà nó làm triển khai cái tri kiến của mình. Tri kiến giải thoát mà, nó đến thì mình biết mặt nó rồi. Tôi đã quán nó rồi, tôi có cần gì nữa đâu. Thì nó sẽ bị diệt mất đi. Cho nên tâm mình hoàn toàn vô lậu, bất động. Chứ không phải không có niệm nó đến; mà niệm đến mình đã hiểu biết nó rồi, nó không có làm sao sai khiến mình, làm cho mình khổ đau nữa.

Bây giờ thí dụ như cái niệm ái kiết sử – nhớ gia đình, nhớ vợ con, nhớ cha mẹ mình – mà bây giờ mình quán hết rồi, mình tư duy cái đó rồi, mình sâu sắc cái đó rồi – bây giờ nó tới nó sai mình, mình còn nhớ nữa không? Nó có cái niệm nó đến mà nó có làm cho mình bây giờ: “Thôi đi về nhà thăm ông già một chút” không? Có nữa không? Bởi vì mình đã hiểu rồi.

Còn bây giờ chưa hiểu: “Bây giờ sao nó nhớ quá rồi, nhớ ông già, nghe tin ổng đau bệnh, thôi thôi chạy về chứ bây giờ ngồi đây chịu không nổi”. Như vậy rõ ràng là mình chưa có thông suốt, còn hễ thông suốt rồi nó biết cái này như thế nào, thế nào rồi cho nên nó bất động, không có sai được nó nữa.

(53:20) Cho nên đức Phật nói “bất động tâm” chứ không phải là “không có niệm”. Nó bất động tâm là nó sai mình không có được! Tâm mình nó bất động, nó không có điều khiển mình được nữa. Các con hiểu không? Chứ đâu phải dạy mình không có niệm, có niệm mà nó làm gì mình cũng không được hết.

Bây giờ nó có niệm thèm ăn, nhưng mà mình hiểu thực phẩm bất tịnh cho nên mình không có đi lấy ăn, chứ đâu phải nó không niệm. Con hiểu không?

Nhưng mà một thời gian mà ở trên Tứ Niệm Xứ, nó như vậy một thời gian thì nó bất động, nó thanh thản, an lạc. Tự nó thanh thản, mình không ức chế nó gì hết. Tại vì mình không làm theo nó, tức là ly chứ gì; mà ly một thời gian là nó diệt. Bởi vì đức Phật nói “ly dục, ly ác pháp” rồi từ đó nó diệt.

Mà nó diệt bằng cách gì đâu? Mình ly nó, mình không làm theo nó thì nó mắc cỡ nó không đến nữa thì nó diệt chứ sao. Mà mình có ức chế nó đâu? Còn mấy con cứ ngay nó mà diệt, bằng cách diệt ức chế chứ làm gì? Còn ở đây mình không làm theo nó: “Mày tao biết quá mà, tao hiểu quá! Mới hôm qua tao học cái bài, nay mày ló cái mặt ra đây mà tao làm theo mày à!”. Có phải không?

Con hiểu cái cách thức, cái chương trình giáo dục của Phật rất hay, không có ức chế nó chút nào mà mình làm chủ, mình không động tâm mình làm theo nó, nó sai gì cũng không được hết. Cho nên mình bất động tâm: “Tao bất động, mày không có sai tao được đâu. Bây giờ tao làm chủ chứ mày không có làm chủ nữa”.

Mà nếu không có tri kiến của mấy con thì làm sao mấy con biết được, tức là mấy con bị Vô minh. Minh là gì? Là cái hiểu biết chứ gì, cho nên vì vậy mà không sai gì được hết. Cuối cùng mình ngồi chơi vậy, cuối cùng diệt sạch nó mà nó không hay. Mình có diệt nó đâu mà tự nó diệt, mình ly ra rồi nó không sai mình được thì nó diệt. Mà nó diệt là mình chứng đạt chân lý chứ sao.

Các con thấy con đường tu học rất là tuyệt vời mà không có mệt nhọc, không có khó khăn. Các con thấy có làm gì đâu! Tại vì tôi hiểu nó, nó sai tôi không được thì nó đi thôi, nó ly thôi nhưng mà cuối cùng ảnh làm riết không được thì tôi diệt mất ảnh rồi! Mà tôi diệt mất thì chân lý tôi chứng đạt chứ sao! Các con thấy con đường chưa?

8- TRƯỞNG LÃO ĐÀO TẠO LỚP CHỨNG QUẢ A LA HÁN ĐỂ NGƯỜI ĐỜI SAU CÓ HƯỚNG TU TẬP

(55:25) Cho nên ở đây Thầy nói là Thầy đào tạo mấy con chứng quả A La Hán. Bằng chứng cụ thể mà, đây là chương trình giáo dục của đạo Phật chứ đâu phải là cái chuyện mà để cho mấy con tự tu.

Nếu như tự tu, Thầy cho cái đề tài nào đó, bảo mấy con quán. Thì cái niệm mấy con khởi ra, mấy con đưa ra quán, mấy con quán có sâu không? Quán sơ sơ cái lười biếng bỏ qua. Định Vô Lậu gì mà mới có nói mấy tiếng rồi thôi: “Đi đi, vọng tưởng mày đi đi” – cái chuyện đó, thôi chết rồi!

Thầy hứa với mấy con là Thầy sẽ dạy cho mấy con, Thầy chịu khó Thầy dạy mấy con. Mà Thầy biết cái sức của Thầy chỉ dạy cho mấy con một khoá này thôi chứ dạy nữa chắc Thầy không dạy nổi. Nó mệt lắm, nó cực lắm.

Trời ơi, bộ mấy con tưởng, đọc một cái bài của mấy con phải đọc hết từng chữ chứ đâu phải là. Bao nhiêu vầy, đọc mệt lắm! Mà mấy con viết xấp xấp vầy nè, mấy con thấy, một cái bài nó vầy nè. Học trò thì người ta chấm bài cao lắm thì nó hai trang vậy thôi. Còn mấy con, trời đất ơi, mấy con đọc cũng mắc mệt rồi! Các con thấy như vầy nè, đọc mệt lắm chứ đâu phải không! Mà bài nào người nào cũng viết Thực phẩm bất tịnh y như vậy hết. Người viết cái này, người viết cái kia cũng đều là nói bất tịnh không, đọc nó chán lắm!

Cái gì mới mẻ thì mình còn ham chứ đọc cái kiểu này nó chán quá. Chỉ có ông thầy mới chịu khó đọc thôi. Các con thấy không? Chỉ có ông thầy, vì đọc để hiểu biết người học trò của mình viết đúng viết sai, còn thiếu chỗ nào để mình hướng dẫn nó. Cho nên không đọc sao được!

Mà đọc nó có hứng thú gì. Bao nhiêu cái bất tịnh này Thầy quá rõ rồi. Chứ phải chi đọc cái gì mới nó còn hứng thú, mình còn ham đọc; còn đọc cái này, trời đất ơi, nó không hứng thú gì hết.

Có nhiều khi mấy con đưa ra những mẩu chuyện nói về cái chuyện bất tịnh như nói về chuyện đánh giặc của mấy con thì Thầy còn thấy hứng thú đọc.

Phải không, cái sự thật mà. Mấy con đưa những cái mẩu chuyện gì ra cũng nói về vấn đề nhân quả nghe đâu cũng hứng thú vì câu chuyện nó lạ lạ thì cũng ráng đọc được! Còn cái gì mà cứ nói lý luận không. Cũng như Nguyên Thanh, trời đất ơi, Thầy đọc cái đầu mình bể đi, bắt buộc phải nghe theo cái lý luận đó.

Không, nó hay thì nó hay thật. Nhưng mà sự thật bắt buộc mình phải theo cái sự suy luận đó, nó không có cái hứng thú đâu. Nó bắt buộc đòi hỏi mình phải dùng trí óc để coi cái lý luận người ta nó như thế nào, nó bắt buộc mình phải làm việc nhiều lắm. Đọc cái bài Nguyên Thanh là phải làm việc nhiều, còn đọc mấy bài mấy con đưa ra những cái mẩu chuyện nghe nó thích thú.

(57:47) Không, tâm lý con người mà con, Thầy nói thật đó mấy con. Cho nên Thầy chấm bài Thầy biết mà. Cho nên nó cực lắm chứ không phải là không cực; thà là mình ngồi không cho nó sướng cái đầu mình chút. Nhưng mấy con ráng tu tập thì Thầy sẽ cố gắng Thầy dạy chứ Thầy không có bỏ đâu. Bởi vì đây là cái sự lợi ích lớn cho mấy con và cũng là cái, nhìn chung là mấy con tu được thì đó là cái gương tốt để cho người sau người ta có cái hướng tu tập. Người ta thấy được cáu kết quả người ta sẽ hướng. Bởi vì đời khổ quá, đời không có đạo đức, thiếu đạo đức nhiều quá mà chúng ta làm được thì đó là cái cách thức để người sau có chỗ người ta nương tựa, người ta không có khổ đau.

Tội cho con người lắm! Sanh ra làm người ai cũng muốn được an vui được yên ổn nhưng mà vì cái ác pháp nó nhiều lắm! Người này vì muốn cái sự hạnh phúc cho mình đầy đủ thì lại làm cho người khác khổ. Cho nên chúng ta muốn cái điều này là lợi ích trước tiên là bản thân mình, lợi ích kế đó là mọi người. Và nhiều người được như thế này thì trên thế gian này chúng ta thấy cái hạnh phúc lớn lắm.

Chúng ta thương xót mọi người lắm. Vì mình thương xót mình thì mình thương xót mọi người. Họ đang khổ lắm mấy con. Mình ngồi đây mình tu, mình xả tâm chứ bao nhiêu người đang chửi lộn ngoài kia kìa. Họ đang giật, họ đang tranh giành từng miếng ăn, từng manh áo. Họ đang từng đồng, từng cắc, từng trăm, từng triệu họ giật, họ không kể gì đến thân mạng họ đâu, họ không kể sanh mạng người khác đâu. Cho nên những hành động đó là hành động thiếu đạo đức rất lớn, mà mình rất thương họ chứ không phải là vì đó mà mình ghét những người đó đâu.

Tại vì những người đó họ không biết cho nên chúng ta hãy cố gắng đem hết sức lực của mình nỗ lực tu, Thầy sẽ dạy mấy con mà. Chắc chắn là mấy con sẽ đạt được, không có khó khăn đâu. Đức Phật nói: “Không có khó khăn, không có mệt nhọc”. Nó dễ lắm chứ không khó, mà với điều kiện là chúng ta bền chí mà tập luyện thôi mấy con.

Bây giờ chúng ta nghỉ, mỗi một buổi gặp Thầy dù nhiều dù ít thì Thầy nghĩ rằng mấy con về tu chắc tinh tấn lắm và cũng thoải mái lắm phải không mấy con? Mặc dù nói bậy nói bạ vậy thôi nhưng cũng thu thập được một chút; về cái phần kiến thức mình cũng thu thập được một ít và rút tỉa từng kinh nghiệm của hjuynh đệ mình tu tập thì chắc chắn là nếu mà bữa nào cũng gặp như thế này tu mê lắm à! Tu thấy không có thối chuyển nhiều nữa!

Nhu vậy rõ ràng là mấy con ráng cố gắng, Thầy sẽ cố gắng giúp đỡ cho mấy con để mà nỗ lực và đồng thời chúng ta sẽ trao đổi những bài vở với nhau. Nhiều khi mấy con viết góc độ này rồi mấy con đọc góc độ khác mấy con thấy thêm vào cho cái kiến thức, cái tri kiến của mình nó thêm vào, nó hay lắm mấy con!

Nhưng mà vì ở đây nếu có những cái người đánh vi tính, ba bốn người thì những bài vở của mình được đưa lên vi tính đánh hết, in nó dễ. Còn người viết vầy kẻ viết khác, thành ra nhiều khi đưa lên cái máy photo có khi nó lu mờ, nó không rõ được cho nên nó khó quá. Do đó mà được đánh trên vi tính hết mình sẽ đưa ra.

Các con sẽ đọc, hay lắm. Mình viết của mình rồi, mình đọc mình thấy mình đã triển khai cái đó rồi. Sau khi mình đọc, cũng như bây giờ thầy Chơn Tịnh, thầy Từ Quang nè, thầy Minh Thống nè – mọi người đều có bài viết hết, không có người nào không. Nhưng mà khi thầy Từ Quang đọc bài của thầy Chơn Tịnh – nó rút cái hay, cái hiểu biết của thầy Chơn Tịnh, nó làm cho bài của mình nó lại sâu sắc hơn. Rồi thầy Từ Quang đọc bài của Minh Thống – nó rút tỉa những cái sư Minh Thống viết cái này dở nè, thì mình cũng thấy biết chứ không phải không, mình học luôn cái dở đó nữa. Cho nên vì vậy mình không có lầm lạc ở trên cái phần đó.

(01:01:43) Và cái hay của Minh Thống thì cũng được thầy Từ Quang học ở trong cái đó. Rồi Minh Thống đọc cái bài của thầy Từ Quang – trời, đưa cái mẩu chuyện này quá tuyệt vời, luận cái chỗ này nghe… Mình tưởng bao giờ người ta nghĩ về nhân quả, người ta nghĩ về cái thiện, cái ác thì người ta không có nghĩ được cái điều này, mà bây giờ nhờ sư Từ Quang mà mình lại hiểu được cái chỗ này.

Rồi mấy con đọc, Thầy nói ở trong cái lớp chúng ta truyền nhau mà đọc qua đọc lại, nhiều khi cái tri kiến của chúng ta dồi dào lắm mấy con. Mỗi người có một cái lối, mấy con. Không, Thầy đọc Thầy thấy rõ ràng à. Nhưng mà điều kiện là người nào Thầy cũng có đọc, cho nên Thầy thấy có cái hay có cái dở của mọi người. Cho nên mình góp lại mà chùng ta được đọc, chúng ta thấy.

Bây giờ trong cái tập Xuân mà Thanh Trí làm thì nó có những cái bài, rồi mấy con đọc. Những người có cách thức hiểu của họ, trong lớp Chánh Kiến của chúng ta nhiều mặt hiểu lắm, rất hay đó chứ không phải không đâu. Cái tập Xuân này nếu mà ra được rồi mấy con, trong ba ngày Tết mấy con đọc thì mấy con thấy ăn Tết liền – “mùa xuân vĩnh cửu” đó mấy con. Mình học hiểu với nhau.

Sư Phước Tồn mượn cái bài quán Thực phẩm bất tịnh của thầy Chơn Thành, của thầy Chơn Tịnh. Về bữa nay bộ con tính đọc năm băng suốt ngày không tu, bệnh sắp chết rồi ở đó không lo mà ở đó lo đọc.

Rồi, được rồi. Lát nữa thì thầy Chơn Tịnh với thầy Chơn Thành có đem bài thì cứ đưa vô cho Thầy rồi Thầy trao lại cho sư Phước Tồn, sư Phước Tồn về mới mở máy ra mà thu vô. Ráng mà đọc ngày nay cho xong, ngày mai đặng về quê đặng đi làm thầy giáo dạy đó.

Tu sinh Chơn Tịnh: Có gì Thầy nói sư Phước Tồn xin mượn lại cái vị khác. Con chưa nộp bài, giờ đến cuối tuần, kính bạch Thầy.

Trưởng lão: Chưa rồi hả?

Tu sinh Chơn Tịnh: Dạ, mấy bài chưa viết, quá trời chưa xong nổi.

Trưởng lão: Bởi vì đi hết mấy ngày rồi, nó trễ rồi.

Tu sinh Chơn Tịnh: Dạ, tới mới buổi chiều hôm qua.

Trưởng lão: Thôi rồi, có bài nào cho cũng được.

Tu sinh: Bạch Thầy! Cho con xin quyển của Nguyên Thanh vừa mới photo đó Thầy.

Trưởng lão: Rồi! Đọc, mình rút những cái hay để cho kiến thức mình càng thêm dồi dào.

Rồi, bắt đầu bây giờ nghỉ con.

Bây giờ chúng ta nghỉ để chuẩn bị chút rồi đi khất thực rồi.

HẾT BĂNG