[ Tải bản để in về máy ]

LỚP CHÁNH KIẾN – BĂNG 057A

PHÁ HÔN TRẦM – VẤN ĐẠO TỨ NIỆM XỨ – QUÁN THỰC PHẨM BẤT TỊNH – LÀM CHỦ BỆNH

Trưởng lão Thích Thông Lạc

Người nghe: Tu sinh nữ

Thời gian: 11/01/2006

Thời lượng: [52:48]

 

1- VẤN ĐẠO PHÁ HÔN TRẦM

(00:00) Trưởng lão: Trong vấn đề hôn trầm đó con, muốn phá nó đầu tiên thì mình chỉ còn có đi kinh hành thôi. Tức là mình chịu khó khi mình thấy nó có cái dạng hôn trầm thùy miên mà cái giờ tu mình nó còn, nó chưa phải là cái giờ ngủ nghỉ thì mình đi kinh hành hoặc là mình ôm pháp Thân Hành Niệm mình tập cho nó nhuần nhuyễn thì nó mới tỉnh chứ còn không khéo nó không tỉnh đâu, nó rất khó. Sau đó khi mà nhờ pháp Thân Hành Niệm mình tu tập nó tỉnh được rồi thì lúc bây giờ mình chỉ cần mình ngồi tác ý thì nó mới đi. Nhờ cái pháp đó nó đã giảm đi, cái sức mà hôn trầm thùy miên nó giảm nhiều lắm thì mình mới tiến tới mình tu tập mới được.

Còn nếu mà mình thấy mình ngồi tại chỗ mình đuổi nó bằng cái phương pháp tác ý không thắng nó được, nó rất khó con. Bởi vì nói đến hôn trầm thùy miên là ai cũng quá sợ nó, nó không đánh vô thôi chứ nó đánh vô rồi nó uể oải, nó rã rời, nó muốn đi nằm không à, nó lười biếng lắm. Cho nên khi đó ráng cố gắng, mình biết cần phải cố gắng khắc phục được cái tâm si của mình thì mình cố gắng, chỉ còn có đi kinh hành thôi.

(01:13) Đi nếu mà Chánh Niệm Tỉnh Giác mà mình đi mình không thắng được thì chỉ có pháp Thân Hành Niệm. Pháp Thân Hành Niệm mình tập nhiều, thí dụ mình biết mình hay bị hôn trầm thùy miên thì những cái buổi đó mình toàn là – nó chưa có hiện tượng đó – nhưng mà trong cái thời tu tập đó mình biết nó sẽ xảy ra, như buổi tối hay buổi khuya vậy đó. Thì con ôm toàn bộ pháp Thân Hành Niệm con đi suốt 2 tiếng hay 3 tiếng đồng hồ.

Thì mình tập mình ngừa trước hết. Hễ mà nó thật tỉnh thì con ngồi lại tu Tứ Niệm Xứ, mà nó chưa tỉnh thì con đừng có ngồi. Thấy nó hơi hơi và buổi đó mình biết nó sẽ xuất hiện, xuất hiện cái buồn ngủ thì cứ tập đi pháp Thân Hành Niệm. Đi từng bước từng bước của mình, tác ý đâu mình làm đó, mình đi đó. Có niệm hay không niệm mình không cần, nhưng mình tác ý rồi mình làm theo cái hành động thôi.

Nó có niệm thì thì tác ý cái hành động đó nó sẽ cán nát cái niệm chứ mình đừng có đưa nó ra làm thành cái đề tài mình quán nó nữa. Cứ hễ mình tác ý là cái hành động mình theo đó thôi, liên tục cứ hành động này đến hành động khác. Suốt cái thời gian mình tập luyện vậy thì cái hôn trầm thùy miên nó sẽ giảm đi. Nó giảm đi vậy chứ mình cũng đề phòng lắm, đừng có để cho nó xảy ra ngủ. Do đó thì lần lượt nó sẽ mất đi, rồi khi đó thấy nó giảm nhiều rồi, khi mà thì mình ngồi lại mà nó có hôn trầm thùy miên thì mình tác ý nó sẽ đi.

Còn bây giờ nó đang, cái lực của nó còn mạnh lắm. Cho nên cố gắng, cố gắng hơn nữa, cố siêng năng đi kinh hành nhiều là tốt. Khi nào mà hôn trầm thùy miên mà đến, con thấy cái sức của mình mình ngồi mình tác ý đuổi nó không đi thì con đi kinh hành, con đi Thân Hành Niệm. Còn tạp niệm thì con chỉ cần dùng cái phương pháp tác ý thôi bởi vì nó nhiều quá. Nó tuôn trào ra nó nhiều quá thì mình chỉ còn tác ý thôi.

(03:09) Mình tác ý, mình bảo: “Tâm phải bất động không có tuôn trào những cái niệm phải vắng bặt, không có tuôn trào ra”, con tác ý lần lượt: “Tâm phải thanh tịnh, không có niệm”, con tác ý ra. Cứ hễ có cái niệm thì mình tác ý bảo nó bất động, bảo nó im lặng, đừng có tuôn trào ra nữa. Chứ còn khi thỉnh thoảng một cái niệm nó khởi ra thì mình đưa cái niệm đó thành cái đề tài vô lậu, mình quán xét rồi mình xả nó.

Còn nó tuôn trào nhiều quá, niệm này nó liên tục tới niệm kia, nó nhiều quá thì con cứ tác ý đuổi nó thôi. Nghĩa là dùng cái pháp tác ý ngắn gọn, hễ mỗi niệm đến thì con tác ý đuổi thôi. Cứ như vậy thì mới thắng nó được chứ không khéo nó làm mình rối loạn, mình không có biết đâu mà mình quán, vừa đưa cái đề tài này quán cái nó có cái niệm khác nữa rồi.

Nó tuôn ra nhiều thì do đó con chỉ cần tác ý để cho nó dừng lại hay hoặc là con chỉ tác ý một câu trong Định Niệm Hơi Thở: “An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô. An tịnh tâm hành tôi biết tôi thở ra”, nó tuôn trào nhiều con tác ý cái câu đó.

Tác ý riết một hơi nó mới yên, cứ mỗi một hơi thở, mỗi hai hơi thở con tác ý một lần; hai hơi thở con tác ý một lần – nó liên tục để cho tâm nó không có tuôn trào. Bởi vậy bây giờ cái tâm mình nó còn nhiều thì mình tác ý liên tục con. Nhờ cái pháp tác ý mà nó ngăn chặn. Chừng nào mà thấy nó yên lặng, nó thanh thản được thì từng niệm nó đến thì mình phải dùng cái Định Vô Lậu mình quét ra chứ mà nó nhiều quá thì quét không được đâu, dùng tư duy mình xả nó không được.

Cho nên vì vậy mà về cái Định Vô Lậu các con tư duy, các con viết ra thành bài, các con suy nghĩ – tự nó nó cũng giảm cái niệm con. Nghĩa là nó có xả tâm của mình, khi mình hiểu biết nó xả tâm mình nhiều lắm, cho nên nó có giảm tất cả những cái niệm nó giảm. Nó để cho cái tâm mình nó thanh tịnh, nó dễ dàng hơn.

2- CÂU HỎI VỀ TU TẬP TỨ NIỆM XỨ

(5:15) Bị vì khi mình không tu thì thôi, mình tu thì có những sự nó tấn công. Bởi vì cái nghiệp của mình mà, nó đâu có để yên cho mình. Cho nên, càng tu Tứ Niệm Xứ mấy con mới thấy càng khó khăn. Nhất là trong cái giai đoạn tu tập này là làm sao chúng ta biết cách, nó không đơn giản khi mà ngồi quan sát bốn chỗ Thân – Thọ – Tâm – Pháp của mình để khắc phục tham ưu trên đó. Nó đúng thì nó không bị ức chế tâm mà nó không đúng thì nó bị ức chế. Nó khó là khó ở chỗ nó trật là nó bị ức chế; mà nó đúng là nó không bị ức chế, nó thoải mái, nó dễ chịu.

Khi mình ngồi tự nhiên mình quan sát, nương theo cái hơi thở của mình mà trái lại không bị tập trung trong hơi thở. Cho nên không khéo thì mình bị tập trung trong hơi thở, ức chế tâm. Mà không khéo thì giữ tâm thanh thản cũng bị ức chế nữa. Cho nên, chỉ có cái quan sát nhẹ nhàng nhìn bốn chỗ Thân – Thọ – Tâm – Pháp.

Cho nên, những điều kiện mà sắp sửa tới đây để mà hướng dẫn cho mấy con đi đến cái chỗ Định Vô Lậu mấy con quán xét từ cái Thân bất tịnh đến Thực phẩm bất tịnh. Rồi tới Tâm Từ, Tâm Bi, Tâm Hỉ, Tâm Xả xong rồi thì qua một lần kiểm nghiệm lại Tứ Niệm Xứ để coi thử coi mấy con coi…

Mỗi người đều được Thầy kiểm nghiệm lại cái quan sát Tứ Niệm Xứ của mấy con, coi quan sát đúng hay sai. Và mấy con trình bày lại cách thức của mấy con ngồi tu Tứ Niệm Xứ để mà quan sát bốn chỗ Thân – Thọ – Tâm – Pháp. Và đồng thời khi mà trình bày cho Thầy rồi, thì mấy con ngồi lại mấy con quan sát bốn chỗ Thân – Thọ…

Trước tiên thì mấy con tác ý hoặc là không tác ý, nương vào hơi thở để nhiếp tâm – an trú rồi bắt đầu mới nhìn lại bốn chỗ Thân – Thọ – Tâm – Pháp. Nghĩa là 1 phút mà Thầy dạy mấy con từ lâu tới giờ – 1 phút nhiếp tâm và an trú đó – bắt đầu mấy con vô mấy con nhiếp tâm và an trú tâm trong 1 phút. Thì khi nhiếp tâm và an trú được 1 phút thì mấy con lại xả cái 1 phút mà nhiếp tâm và an trú, mới quay lại mới nhìn cái Tứ Niệm Xứ của mình.

Thì chỉ nương vào cái hơi thở để thấy được Tứ Niệm Xứ, bốn chỗ Thân – Thọ – Tâm – Pháp của mình. Rồi từ đó, nó có từng niệm, từng cái đối tượng mà nó hiện lên trên bốn chỗ Thân – Thọ thì mấy con dùng Định Vô Lậu mà xả. Dùng cái sự an trú mà xả các cảm thọ ở trên thân. Và dùng cái pháp phòng hộ mắt – tai – mũi – miệng – thân – ý để xả các ác pháp tác động vào thân tâm.

(07:43) Cho nên nó có cách thức để mình tu tập để đi đến chỗ rốt ráo, làm cho cái tâm “thanh thản, an lạc, vô sự” của mình nó hiện tiền, nó không bị mất nữa. Cho nên vì vậy mà còn một lúc Thầy giảng dạy cho mấy con trong vòng một tháng, hai tháng nữa – là khi mấy con làm xong cái bài Tứ Vô Lượng Tâm, tức là làm cái bài Tâm Từ, Tâm Bi, Tâm Hỷ, Tâm Xả xong rồi – thì Thầy thấy mọi người ở trong lớp này đều làm xong hết thì Thầy bắt đầu sẽ kiểm điểm lại tất cả những điều kiện mà mấy con từ lâu tới giờ tu Tứ Niệm Xứ, coi mấy con tu đúng hay sai.

Nếu đúng thì coi như là mấy con tự tu được rồi thì Thầy để cho mấy con yên tu chứ không có còn đến đây mà giảng dạy mấy con nữa. Mà mấy con tự tu rốt ráo, sống cho đúng hạnh độc cư, đúng giới luật – không có còn vi phạm một cái lỗi nhỏ nhặt – để cho mấy con tiến tới cái chỗ mà rốt ráo cuối cùng. Tại vì cái thời gian tu Tứ Niệm Xứ vậy nó không có lâu đâu.

Còn trái lại, khi sự tu tập mà không đúng cách, chưa biết cách thức tu Tứ Niệm Xứ mà cứ bị ức chế thì mấy con tu không được. Mấy con tu nó không thành tựu được là vì bị ức chế tâm của mình, nó sai sót một chút xíu là nó bị ức chế.

Cho nên, thí dụ như bây giờ thay vì mình nương vào hơi thở để nhìn Tứ Niệm Xứ thì trái lại nương vào hơi thở lại biết hơi thở, tập trung trong hơi thở thì đó là sai. Hoặc là khi nhìn vào Tứ Niệm Xứ Thân – Thọ – Tâm – Pháp của con để giữ tâm thanh thản lại cố gắng để giữ tâm thanh thản của mình thì lại bị ức chế ở trong thanh thản đó – nó cũng sai nữa. Cho nên, điều kiện mà cần phải kiểm điểm lại cái sự tu tập của mấy con trên Tứ Niệm Xứ có đúng hay không.

(09:33) Đó là cái vấn đề quan trọng. Mà khi mà kiểm điểm lại đúng rồi thì mấy con về tu chứ không có được đi tới đi lui, hoặc nói chuyện. Suốt ngày đêm mình cứ ở trong thất của mình, không tiếp duyên ra ngoài, không có làm công việc gì, dẹp hết tất cả mọi cái, chỉ ở đây mà quét tâm mình thôi. Tức là mấy con có đủ cái đủ điều kiện; và mấy con – một là cái người lính – đã biết bốn cái cửa thành mà gác đúng rồi, nó không còn sai nữa. Cho nên mấy con không có để cho giặc nó xâm chiếm vào bốn chỗ Thân – Thọ – Tâm – Pháp của mấy con nữa, coi như là mấy con xong.

Còn bây giờ thì mấy con còn đang trên con đường tập cái Định Vô Lậu, còn đang quán năm cái pháp nữa, tức là: quán Thực phẩm bất tịnh, quán Tâm Từ, Bi, Hỷ, Xả – năm cái pháp quán nữa. Năm cái pháp quán nữa thì Thầy nghĩ cao lắm năm tuần lễ nữa thì mấy con xong. Năm tuần lễ nữa thì chỉ có một tháng mấy, cho nên mấy con cũng xong rồi.

Do đó xong rồi thì có một ngày Thầy kiểm nghiệm lại để cho mấy con tu tập cho rốt ráo hơn. Và đồng thời chuẩn bị cái pháp Thân Hành Niệm, để chuẩn bị các con cũng nên tập pháp Thân Hành Niệm. Tập ít thôi, tập để chuẩn bị cho phá cái hôn trầm, thùy miên mấy con. Có đi Thân Hành Niệm mới phá được, chứ không có Thân Hành Niệm thì không phá được. Nhưng mà khi mà nó vừa đủ cái sức tỉnh rồi thì không có tập nó nữa, để mình ở trên Tứ Niệm Xứ mà tu suốt ngày đêm. Đó là vấn đề tu tập như vậy.

Những cái điều mà con ghi trong này, những cái pháp tác ý nó đúng con áp dụng như vậy được chứ không có gì sai con.

(11:20) Hỏi: Kính bạch Thầy, con đang tu tập “Cảm giác toàn thân” và xả tâm. Khi có một niệm khởi lên, con đưa niệm đó vào trong đầu cho rõ ràng rồi con phân tích. Ví dụ như hình ảnh má con, con nói bây giờ má không có ở đây, vậy thì hình ảnh này là niệm vô thường, là ảo ảnh, là tưởng. Bạch Thầy, tức thì niệm đó biến mất sau một cái lướt nhẹ, thật dễ dàng, không khó khăn giống như lúc trước. Cứ một lần xả một niệm như vậy thì trong đầu con nặng nặng mà nó tan ra dễ chịu. Hơi thở bắt đầu lại cũng nhẹ hơn, lần nào cũng y như vậy. Kính bạch Thầy, con làm như vậy có phải là xả tâm không và có đúng sai chỗ nào không?

Trưởng lão: Đúng đó con. Bởi vì mình đưa cái niệm đó ra mình quán xét rồi mình xả bằng cách như vậy là đúng chứ không có sai đâu con. Tức là nó đem lại cái sự bình an cho thân tâm của con, mình không có để cái niệm đó. Mình xác định từng cái hình ảnh, từng cái sự vô thường của cái niệm hiện đến hiện lui, những cái ảnh đó đều là do Tưởng của mình thôi. Trên cái Ái kiết sử, cái tình thương mẹ cho nên nó còn lưu lại, cho nên nó hiện ra cho con trong lúc đó nó thành cái niệm. Cho nên, con tác ý con đuổi nó như vậy là đúng chứ không có sai đâu con. Tư duy, suy nghĩ rồi con đuổi cái niệm đó đi, không có gì. Đó là cách thức tu đúng ở trên Tứ Niệm Xứ.

(13:03) Hỏi: Hồi đêm hôm con tu yên ổn lắm, sao thời tu khuya này con không có tu gì được. Con ngồi tập “Cảm giác toàn thân” con không có nhắm mắt mà làm như nãy giờ con bị chiêm bao, giật mình lại thì vẫn tỉnh táo như thường. Con bị rơi vào trạng thái gì, bạch Thầy? Nguyên nhân gì mà thời tu này tốt, thời khác tu không được?

Trưởng lão: Thí dụ như cái thời mà tu tốt là con thấy nó nhẹ nhàng, nó dễ chịu. Còn cái thời tu xấu là tại vì trong lúc đó nó có một cái ác pháp, nó làm cho con không có tỉnh. Nhưng mà lúc bấy giờ, như cái trường hợp vừa rồi của con trình bày thì con phải cảm nhận như thế này. Khi mà thấy cái trường hợp đó thì con nên đi kinh hành cho tỉnh thật tỉnh con mới vô. Bắt đầu, bây giờ các con nhớ, qua cái câu hỏi này thì các con nhớ kỹ là chúng ta không phải tu lúc tốt lúc xấu đâu; nhưng mà tại cái lúc xấu là cái lúc nó có những chướng ngại pháp nó đang ngự trị trên thân tâm của mấy con rồi.

Cho nên muốn mà được cái tâm mình nó tỉnh thức hoàn toàn thì vô đầu mấy con tu thì mấy con thấy: cái giờ này mình ngồi đây chắc có lẽ là lơ mơ. Nó sẽ lọt vào cái giấc chiêm bao của mình rất nhanh chóng. Thí dụ như con ngồi vậy chứ nó lọt vô, con không hay đâu. Con thấy, con cũng vẫn thấy mình đang tu nhưng mà cái tu ở trong mộng con. Có nhiều khi nó xảy ra như vậy. Hoặc là nó quên mất đi, chừng mình chợt mình tỉnh dậy, mình tỉnh lại thì thấy nó không có gì hết nhưng mà sự thật mình thấy nó có cái gì chướng chướng ở trong đó, nó không đúng. Thì do đó, biết rằng như vậy, thì trước khi thấy, con phải đi kinh hành thôi.

(14:57) Con đi kinh hành cho thật tỉnh, nhất là trong những cái buổi khuya mà dậy hay hoặc là cái buổi tối mà nó sắp sửa nó bị hôn trầm thì mấy con ôm cái pháp nào tập cho nó rất tỉnh rồi mấy con mới ngồi lại tu. Còn không thì mấy con đừng có tu Tứ Niệm Xứ vì Tứ Niệm Xứ nó đòi hỏi phải cái sức mình, nó không có một cái chướng ngại gì xen ở trong đó. Nó không có buồn ngủ, nó không có hôn trầm gì, nó không có cái mờ mịt gì hết thì mấy con mới ngồi tu. Còn nếu mà nó đang ở trong cái trạng thái nó không yên ổn mà ngồi tu Tứ Niệm Xứ thì nó mắc công mấy con lắm.

Nó không có chủ động đâu, nó khó lắm. Bởi vì Tứ Niệm Xứ là mình chỉ là một cái người đứng ở ngoài mà nhìn chứ không có pháp, cho nên nó không có pháp để mình bám. Mà hễ mình bám thì bị ức chế cho nên vì vậy nó không có bám được. Do đó, rất tỉnh thì mình tu mà không tỉnh thì đừng có tu. Mình tu Tứ Niệm Xứ mà không tỉnh thì kể như là mình mất công chứ tu không có kết quả gì đâu. Cho nên thấy nó bất ổn, nó không có an ổn, cho nên có thời tu tốt, thời tu xấu.

(15:57) Sự thật ra tu Tứ Niệm Xứ thì mấy con sẽ hoàn toàn thời nào cũng tốt, nếu cái sức tỉnh của mấy con có. Thì mấy con ngồi là mấy con nhiếp tâm và an trú vô liền nó rất nhẹ nhàng, nó làm như cái người vô sự nó không có còn cái gì mà nó bận tâm, nó lo lắng. Cho nên, nó rất dễ lắm. Nhưng mà có cái điều kiện là mình nhận ra lúc này mình tu Tứ Niệm Xứ được hay không. Đó là cái câu hỏi mà để đặt trong đầu của mấy con. Mấy con xét qua mình, bây giờ mình ngồi đây mình nhiếp tâm – an trú mình thấy thoải mái, vào rất dễ dàng – thì đó mình tu được. Mà bây giờ nó không được, mình thấy không được – thôi xả ra, tu cái khác, tu cái pháp khác. Mình tập luyện cái pháp khác chứ đừng có ép buộc nó phải tu Tứ Niệm Xứ, như vậy thì mấy con phí công lắm. Bởi vì Tứ Niệm Xứ nó không có cái chỗ bám, nó không có cái phao ôm đâu, còn tất cả các pháp khác thì nó có phao ôm.

Thí dụ như con tu về Định Niệm Hơi Thở thì nó có cái hơi thở nó ôm. Còn con tu về Chánh Niệm Tỉnh Giác, con đi kinh hành nó có cái bước đi kinh hành con nó ôm, nó có cái pháp nó ôm. Còn con tu pháp Thân Hành Niệm thì nó có cái tác ý nó ôm – cho nên nó có pháp, nó ôm phao mà, nó vượt, cho nên sóng gió nó không sợ. Còn cái pháp Tứ Niệm Xứ nó không có phao, nó không có gì hết, nó như người bình thường; cho nên vì vậy mình ôm vô, mình ôm cái phao nào vô thì mình cũng bị ức chế hết.

Nó khó ở chỗ đó cho nên mình thấy bây giờ mình nhiếp tâm, mình an trú vô, mình tác ý vô mình thấy nó an ổn được, ờ biết là bây giờ nó đang quan sát mà nó rất an ổn được – là đúng, nó đang tỉnh đó. Còn nếu mà nó mờ mịt hay hoặc nó có gì chướng ngại là mình biết không phải, lúc này là phải dùng cái pháp khác mà đánh. Cho nên trên Tứ Niệm Xứ con thấy, khi mình ngồi nó an ổn vậy bỗng dưng nó có một chướng ngại gì đó là ôm pháp khác rồi chứ không thể ôm Tứ Niệm Xứ mà phá được nó. Ôm pháp khác mà phá những cái chướng ngại đó.

(17:43) Cho nên, tu Tứ Niệm Xứ có nghĩa là mình sống ở trong cái chân lý, cái trạng thái chân lý, tức là “thanh thản, an lạc, vô sự” tức là Diệt Đế đó, sống ở trong cái trạng thái đó. Mà bây giờ nó có cái chướng ngại thì coi như cái trạng thái đó mình không có sống rồi, mình không sống được rồi. Cho nên, mình ở trên cái pháp khác để đánh lui cái chướng ngại, cho nên “Trên Thân quán Thân để khắc phục tham ưu”. Mà Thân có ưu phiền, Tâm có ưu phiền, Thọ có ưu phiền, các Pháp tác động vào thì coi như là Tứ Niệm Xứ của mình nó không có còn nữa, nó bị mất đi.

Cho nên vì vậy mình phải ở trên các pháp khác mà tác động, đuổi cho cái chướng ngại đó ra cho khỏi. Cho nên vì vậy mà các con thấy phải biết cái thời gian mà mình tu được, thời gian mà tu không được. Cho nên có lúc mình ngồi thấy nó “thanh thản, an lạc, vô sự” từ 1 phút cho đến 30 phút thấy nó dễ dàng lắm, nhưng mà có lúc vô không được. Vô cái bị chướng, vô cái bị chướng, không phải là mình không tu Tứ Niệm Xứ đâu mà chính bây giờ cái tâm mình bị chướng cho nên vì vậy mà mình cố gắng mình dùng các pháp khác để phá cái chướng đó.

Tu sinh Nguyên Thanh: Bạch Thầy, cho con gửi cái đĩa này cho cô Diệu Vân.

Trưởng lão: Vậy hả con? Ừ.

Cho nên khi mà nỗ lực tu thì mấy con phải lưu ý, lúc nào tu Tứ Niệm Xứ được? Nghĩa là tâm “thanh thản, an lạc, vô sự” là mấy con tu được. Mà nó an trú, an trú một cách rất là rõ ràng, mà nó tỉnh táo lắm, nó không có mờ mịt. Mà khi mà thấy nó, mình vô rồi, mình vô thấy mình nhiếp tâm và an trú trong đó không được rồi, à thì bắt đầu biết rằng bữa nay là dùng pháp khác để phá chướng ngại này. Nó có chướng ngại ngay từ đầu, ngay từ đầu mình vô là mình thấy bị chướng ngại rồi, biết rồi, đây nó bị chướng rồi. Thì lúc bấy giờ mấy con sử dụng pháp khác liền tức khắc để mà đẩy lui chướng ngại pháp đó.

(19:44) Cho nên cái câu hỏi Thầy: “Nguyên nhân gì mà thời tu này tốt, thời khác tu không được?”.

Nó không có nguyên nhân gì bởi vì ác pháp nó tác động vào bốn chỗ Thân – Thọ – Tâm của con rồi. Nó không tác động ở thân thì nó cũng tác động ở tâm, cho nên vì vậy mà con vô con tu: sao thời nãy tốt quá mà thời này tu không được. Không phải, bị chướng ngại pháp, vì mình đang ở trên Tứ Niệm Xứ là mục đích của mình là dẹp ba cái chướng ngại pháp. Cho nên ngay từ đầu nó đã hiện ra cái tướng chướng ngại của nó rồi thì ngay đó là mình phải sử dụng ngay liền chứ chưa nhiếp vô được Tứ Niệm Xứ chút nào hết, mà đã đánh nó liền rồi.

Tức là nó đã ngự trị ở bốn chỗ Thân – Thọ – Tâm – Pháp, nó tác động trên đó rồi. Cho nên vì vậy mình vô mình thấy cái thời này sao tu không tốt, tức là mình bị chướng, bì các ác pháp rồi chứ không có gì hết. Cho nên, coi như là mình đẩy lui cho được ba cái chướng này ra thì nó mới bảo vệ được cái trạng thái Tứ Niệm Xứ.

3- QUÁN THỰC PHẨM BẤT TỊNH

(20:39) Hỏi: Kính bạch Thầy, con không biết nấu ăn, không biết trồng trọt, làm sao con quán được Thực phẩm bất tịnh? Nếu quán thức ăn thiu nhớt thì dễ rồi, con thấy con nói được còn bây giờ con không làm bài Thực phẩm bất tịnh được. Kính mong Thầy giúp con.

Trưởng lão: Con sẽ làm bài “Thực phẩm bất tịnh”, nó dễ lắm con. Con không có trồng trọt nhưng mà con vẫn quan sát được. Từ một cái cây đu đủ mà nếu trồng ở trên một cái đất chai thì cái cây đu đủ đó nó không có lớn được và đồng thời nó cũng không ra trái được nữa. Rồi bắt đầu bây giờ con muốn cây đu đủ này tốt con đem một cái đống rác mục, con đem phân con bón con đổ thì cây đu đủ này bắt đầu ăn được cái phân đó thì nó sẽ bắt đầu tốt lên. Lá nó tốt, cây nó lớn lên rồi nó ra bông, nó kết trái, nó đậu trái, rồi cái trái đó lớn lên rồi nó chín, nó ngọt. Đó là từ cái đống phân mà con đổ dưới đất thì cây đu đủ đó sẽ – do cái chất bẩn dơ đó – nó sẽ hút lên, nó làm cái trái. Từ đó chúng ta ăn chúng ta cứ ngỡ rằng nó thanh tịnh chứ sự thật ra nó bất tịnh, bởi vì nó ăn từ cái đống dơ mà nó lên thành cái trái. Tuy rằng mình chỉ lược qua cho nên người ta dùng cái câu nói rằng “lấy nước làm sạch”, chứ sự thật ra nó không có sạch cái gì hết đâu. Nó rất là bất tịnh, nó dơ lắm.

(22:12) Nhưng vì chúng ta phải sống, cho nên chúng ta thấy bây giờ cần sống, chúng ta ăn. Nhưng mà chúng ta biết nó là bất tịnh, nó ngăn chặn, nó làm cho chúng ta không có thèm khát; chứ không nó sinh dục, ăn ngon quá nó thích. Còn mình nghĩ mình quán xét mình thấy đồ bất tịnh có gì đâu mà ngon mà dở nữa. Do đó, nó ngăn chặn được cái tâm tham, cho nên nó ly được cái tham ăn của mình. Cho nên vì vậy mà người ta đắm đuối về cái ăn uống mà người ta không thấy những cái thức ăn của chúng ta bất tịnh chứ không phải chỉ là có đồ ăn để nó thiu lên mà nó hôi, nó chua chát lên hay hoặc là nó lên meo mới là bất tịnh. Đã ngay từ cái chỗ mà nó xuất phát ra cái thực phẩm cho chúng ta ăn đều là bất tịnh. Con thấy những người mà người ta trồng rau cải, người ta tưới ngay cả cái phân người.

Ở miền Bắc, người ta dùng phân người người ta ngâm, người ta quậy thành nước người ta tưới lên cây cải. Cây cải đó tốt cái bắt đầu họ cắt. Họ tưới trực tiếp đó chứ đừng nói. Do đó, họ cắt cây cải họ đem ra bán, chúng ta về chúng ta rửa chúng ta ăn chứ sự thật ra hoàn toàn cây cải đó ở cái phân mà ra. Từ nó ăn cái phân đó, rồi từ tưới trên cái mình của nó rồi bây giờ chúng ta rửa, chúng ta ăn vô thì chúng ta thiệt, thấy! Từ nó ăn nó thành cái lá cải, rồi từ ở trên cái lá cải đó họ lại tưới ở trên cái lá cải chứ họ không có để cho cái phân ở dưới gốc không đâu. Cho nên chúng ta ăn những cái đồ bất tịnh ghê gớm lắm. Rồi bây giờ mấy con thấy nó còn có những cái chất độc nữa, người ta phun xịt ở trên cái lá cải rồi người ta cho ở dưới gốc nó những cái chất thuốc chống rầy để cho nó ăn ở trong cái cây cải nó lên để mà con sâu, con rầy không ăn được nó nữa.

(24:01) Các con thấy nó từ cái chất bẩn mà cho đến cái chất độc nữa, vì vậy mà chúng ta toàn là sử dụng ba cái đồ độc đó. Cho nên, nó gây đến cái cơ thể chúng ta rất nhiều cái khổ đau. Do như vậy chúng ta quán xét về cái vấn đề bất tịnh. Bất tịnh từ cái cây lúa, con biết cây lúa không, nó cũng rải phân rải tro, cây lúa nó mới lên cái hạt, nó mới thành ra hạt cơm. Hạt cơm mình thấy mình ăn ngon chứ sự thật ra nó bất tịnh lắm con, nó từ phân đó. Từ cái chất bẩn nó thành cái hạt cơm. Cho nên toàn bộ thực phẩm chúng ta đều nằm chất bẩn, cho nên con không trồng, con không có làm cái nghề rẫy con không thấy cái sự dơ bẩn của nó nhưng mà sự thật quá bẩn lắm mấy con!

Cho nên, chúng ta xét từ cái gốc rồi chúng ta mới thấy mình nuốt ba cái dơ bẩn chứ còn không khéo mình thấy nó ngon, nó này kia, thơm tho chứ sự thật… Thầy nghe nói như thế này, trong chiến tranh, khi mà giặc Pháp nó ở ngoài miền Bắc, nó không phải thương dân mình đâu. Nó vô là nó cướp hết tất cả lúa gạo, nó đem nó đốt hoặc là nó đổ cho xe lửa nó đốt, nó dùng lúa gạo của mình nó làm than nó đốt. Ở ngoài miền Bắc là như vậy đó. Cho nên vì vậy mà miền Bắc người ta chết đói đó con. Nó lấy lúa gạo hết. Cho nên gia đình của những người nào người ta sợ đói, người ta mới đem lúa người ta cho vô bao, người ta bỏ dưới mấy cái đìa, mấy cái ao, chôn nó ở dưới đặng cho nó không thấy; bị nước họ không có thấy.

(25:30) Mà cái thời gian họ móc lên con biết không? Cái gạo đó nó thúi mấy con. Vậy mà nếu mình không ăn cái đó làm sao sống. Cho nên khi đó người ta nấu cơm rồi đó, người ta mới đem cái nong nia gì người ta mới đổ ra, chứ nó bốc cái mùi thúi lắm. Người ta đổ ra cho nó bốc hết cái hơi thúi. Thầy nói thì ở ngoài miền Bắc người ta biết chứ ở miền Nam mình không biết cái đó đâu. Nghĩa là nó bốc hết cái hơi thúi đó đi rồi mới xúm nhau mà ăn. Ăn xồm xộp xồm xộp vậy chứ nó không ra gì hết; ăn để sống, mấy con.

Cho nên cái gạo của mình chứ mình ngâm nó thúi lắm. Cái cơm mình đó, mình ngâm nước đi, mình ngâm nước rồi mình sẽ nghe cái mùi thúi kinh khủng lắm chứ không phải. Mình bây giờ mình nấu rồi mình ăn nó vậy chứ mấy con không tin mấy con đem đổ chỗ cái vũng nước nào đó đi; ba, bốn ngày mấy con nghe cơm nó thúi ghê gớm lắm chứ không phải sạch sẽ gì đâu, đồ bất tịnh lắm. Nhưng mà cái hạt gạo, mấy con thấy, nếu mà con người, cái thân chúng ta mà không có cơm, đối với người Việt mình mà không có cơm thì chắc chắn là mình sẽ chết mất đi. Cho nên vì vậy mà cơm là một cái chất bất tịnh ghê lắm, Thầy nói ghê lắm.

(26:34) Cho nên có một lúc mà ở trong cái nhà ở phía sau đó nó có cái ao, rồi mấy người đó không biết là mấy cô hay là cô Út gì cho chó ăn rồi cứ rửa. Trời ơi, cái ao gì mà nước bây giờ nó thúi kinh khủng. Ba cái cơm rửa xuống đó mà nó thúi đó mấy con, cho nên vì vậy mà Thầy nói cơm cũng thúi ghê chứ đâu phải không. Cho nên, chúng ta phải quán, quán như vậy mỗi khi ăn nó nằm ở trong đầu chúng ta. Mình phải ráng mình thoát ra khỏi cái thân này! Mang cái thân này phải đem những cái đồ bất tịnh vô trong này nghe nó ghê gớm quá. Cho nên, khi mà quán Thân bất tịnh rồi mới thấy mình ăn vô cũng là đồ bất tịnh. Cho nên toàn bộ cơ thể chúng ta chẳng có gì mà quý giá hết, toàn là bất tịnh. Cho nên Thầy nói như vậy để rồi con móc từ gốc cây lên thì con thấy nó đưa lên thành cái trái cái quả, cái rau cái cải nó đều là bất tịnh, rồi cái hạt lúa. Cho nên từ đó con thấy nó toàn là bất tịnh.

(27:27) Còn nói về thịt của động vật, mấy con thấy rõ ràng là một con chó nó ăn cái đồ bất tịnh kia kìa, nó ăn phân kia kìa. Con gà nó ăn phân kia kìa. Rồi bắt đầu cái phân đó nó sẽ thành thịt con gà chứ gì? Các con hiểu không? Nó ăn cái đồ bất tịnh nó sẽ thành thịt con gà.

Do đó, mấy con thấy nó rất là bất tịnh, để Thầy nói để rồi mấy con hiểu để mấy con làm cho tốt. Những người khác ăn: “Chà, thịt con gà này ngon quá” hay “Thịt con chó này ngon quá” – sự thật ra họ ăn cái bất tịnh đó mấy con. Đâu có gì đâu, mấy con thấy bây giờ một trái đu đủ, một trái xoài mấy con cứ để nó thúi đi, nó chín quá rồi, bây giờ nó thúi – bất tịnh đó. Bây giờ mấy con bốc mấy con ăn thử coi, nó ra sao mấy con biết. Ghê quá, thấy cái trái cây mà nó rục rũ như thế này bỏ trong miệng thì muốn ói rồi, còn đâu mà nuốt được. Thật sự bất tịnh. Có phải không, mấy con thấy. Nó có cái gì đâu mà không bất tịnh đâu?

Cho nên, từ cái gốc cây nó đi lên nó thành cái trái đã thấy bất tịnh rồi. Từ đó nó chín vừa thì mình ăn mình thấy ngon ngọt thiệt nhưng mà sự thật ngon ngọt thiệt – nuối ở trong cần cổ mình chứ nhả ra một cái là thấy bất tịnh rồi. Có phải không? Mấy con nhai đi, trái đu đủ hay trái xoài mấy con nhai cho nát đi rồi mấy con nhả ra đi – có ai dám ăn lại không? Đó là bất tịnh rồi. Đó mấy con thấy không? Rồi bắt đầu bây giờ mấy con để trái xoài hay trái đu đủ đó cho thúi đi rồi mấy con bốc cái thúi đó mấy con ăn thử coi, có bất tịnh không? Đó thì mấy con thấy bất tịnh rõ ràng mà. Cho nên vì vậy mấy con viết những cái này, mấy con tư duy, mấy con suy nghĩ ra mấy con.

Phải viết những cái bất tịnh để làm gì mấy con biết? Tư duy suy nghĩ để thấy cái sự bất tịnh, rất là bất tịnh của mọi vật. Chúng ta sống ở trong cái bất tịnh không à. Cho nên vì vậy mà chúng ta ngao ngán, chúng ta thấy không có cần muốn sống nữa. Mà bây giờ không cần muốn sống thì nương vào cái sống này để thực hiện giải thoát ra khỏi cái bất tịnh này. Chứ nếu mà không nương cái chỗ bất tịnh này thì làm sao mà đi ra khỏi cái chỗ bất tịnh, đi tìm cái thanh tịnh? Cho nên nhờ cái bất tịnh này mà chúng ta mới vượt ra. Nương tựa vào nó, cũng như nương tựa vào hơi thở mà quan sát bốn chỗ Thân – Thọ – Tâm – Pháp, mấy con thấy không!

(29:27) Cho nên khi mà tu tập về cái Định Vô Lậu nó làm chúng ta thấy như thật hết, nó phơi bày hết, nó không còn che khuất những cái dơ bẩn của nó được với cái tri kiến của chúng ta. Cho nên, chúng ta hiểu biết rồi chúng ta không còn đắm đuối nó nữa đâu. Không còn đắm đuối nữa, do đó bữa nay cho ăn ngon chúng ta cũng không ham đâu; mà cho ăn dở, ăn cơm với muối, rau chúng ta cũng không chê đâu. Vì đây là chúng ta hiểu biết rồi mà. Cho nên chúng ta hiểu biết thì không có cái gì mà lường lận chúng ta được hết. Hoàn toàn là chúng ta chủ động được, từ cái ăn uống.

Không thấy bữa nay ăn như vầy nuốt không được, không phải. Ngon cũng là bất tịnh mà dở cũng bất tịnh, có gì đâu mà nuốt không được. Do đó chỉ cái ý chí chúng ta mạnh mẽ một chút xíu là chúng ta đã chủ động rồi. Con thấy trong cái vấn đề tu tập của Phật giáo nó dạy chúng ta cái tri kiến, và như vậy là con sử dụng nó, thì con sẽ viết được cái bài Bất tịnh như Thầy đã nói. Viết rất hay chứ không có dở đâu.

4- ĂN CHAY BỊ DỊ ỨNG

(30:36) Khi mà ăn chay mà bị dị ứng là tại vì cái cơ thể nó chưa thích nghi với môi trường ăn chay, nó bị dị ứng. Tức là nó thiếu thịt, thiếu cá của nó cho nên nó bị dị ứng. Tất cả những cái người mà mới bắt đầu ăn chay đều là bị những cái trường hợp đó xảy ra làm cho họ. Bởi vì cái cơ thể của mình đang ở trên, cũng như bây giờ con đang ăn mặn đi, con chuyển qua ăn chay con ăn rau cải, không ăn thịt, tức là cơ thể con nó chưa có thích nghi với cái đó nó sẽ sanh ra những cái dị ứng. Nó nổi mụt hay hoặc là này kia, hay hoặc là nó có những cái cảm thọ đau nhức cái gì đó. Hay hoặc là nó sụt ký sụt cân con nữa. Nghĩa là mình thay đổi thì bao giờ cái cơ thể của mình nó chưa thích nghi với cái mới thì nó bị cái hiện tượng nó xảy ra. Mình gọi là dị ứng chứ sự thật ra nó chưa thích nghi. Rồi mình làm gan một thời gian sau thì nó thích nghi nó hết luôn, nó không có gì.

Tu sinh Diệu Hiền: Dạ không phải. Má con ăn mười mấy năm rồi đó bạch Thầy.

Trưởng lão: Vậy hả con?

Tu sinh Diệu Hiền: Dạ.

Trưởng lão: Mà bây giờ nó lại dị ứng phải không con?

Tu sinh Diệu Hiền: Dạ.

Trưởng lão: Nếu mà ăn chay thời gian lâu rồi mà bây giờ nó có những cái dị ứng, nó có bệnh hay hoặc là nó có những cái mụt này kia nổi lên, mà thời gian mình ăn chay lâu rồi mà bây giờ… Cái người mới ăn chay thì nó dị ứng, nó phản ứng thì đó là nó chưa thích nghi. Còn cái người ăn chay lâu rồi mà nó bệnh đau, đâu phải người ăn chay là không bệnh con? Nó có bệnh chứ không phải, bởi vì cái thân mình là thân vô thường, thay đổi, bệnh nhưng mà nó có bệnh theo cái kiểu của nó, chứ không phải do ăn chay mà bệnh đâu. Nghĩa là cái thân người nào cũng bệnh hết bởi vì nó là thân nhân quả mà, nó thay đổi, cái thân mình vô thường, nó thay đổi, nó bệnh chứ không phải nói “Tôi ăn chay là mạnh”. Không phải. Nó ăn chay là nó không có tạo ác, cái thân nó không có tạo ác cho nên cái bệnh của nó cũng nhẹ nhàng. Còn cái người mà người ta tu tập thì người ta mới chuyển được cái nhân quả của người ta. Còn như mẹ con ăn chay là mới chuyển được cái thiện pháp, không có nuôi dưỡng cái thân mình bằng xương máu của chúng sanh thôi, nó mới thiện thôi. Nhưng mà nó vẫn bệnh, con.

(32:49) Con thấy quý thầy Đại thừa họ cũng bệnh gần chết, họ cũng ăn chay chứ đâu phải không ăn chay nhưng mà họ cũng bệnh gần chết họ. Nhưng mà mình tu tập, mình có được lực mình mới chủ động mình điều khiển, mình đẩy lui nó thôi. Chứ sự thật cái người ăn chay, ăn mặn cũng bệnh. Nhưng mà người ăn mặn thì nó bệnh, thứ nhất là cái tâm Từ của người đó không có; cái thứ hai là cơ thể tiếp thu về cái vấn đề rau cải hay hoặc là vấn đề thịt cá. Nó cũng vẫn là một cái thân Tứ đại thôi, nó cũng vẫn bệnh nhưng mà nó nhẹ hơn cái người ăn mặn, con.

Coi vậy chứ cái người ăn chay đau dễ trị hơn cái người ăn mặn; ăn mặn khó trị, nó có những cái chất độc hơn. Cho nên vì vậy mà mẹ con ăn chay trường lâu rồi phải không? Nhưng mà hôm nay nó bị dị ứng phải không? Đừng có sợ, dị ứng cũng như là một cái sự vô thường của cái cơ thể, cho nên đó là những cái nghiệp quả của nhân quả trong cái thân chúng ta thôi chứ không có gì mà sợ hãi. Cũng bình thường, cũng đi uống thuốc, cũng trị bệnh như thường vậy thôi nhưng mà nó nhẹ hơn con. Thay vì người ta ăn mặn đó thì cái bệnh đó nó sẽ kéo dài 5 – 10 ngày thì mình trong vòng 1 – 2 ngày mình cũng vẫn hết.

(34:00) Bởi vì cái thiện nó chuyển được cái ác. Nó làm cho cơ thể mình có bệnh là mình phải trả nghiệp. Mình trả nghiệp vô thường của nó nhưng mà bệnh nó sẽ mau hết lắm, nó không có lâu hết đâu. Do cái đó mình bền vững, đừng có sợ. Khi như vậy, có nhiều người bị bệnh vậy đó thì có bác sĩ đến bảo: “Bây giờ bà phải ăn thịt trở lại chứ bà ăn vầy thiếu chất, không có được”. Có nhiều người người ta bảo như vậy, cuối cùng mình sợ quá mình cũng ăn mặn trở lại thì cái đó là cái tai hại rất lớn. Thà là chết tôi vẫn sống ở trong thiện pháp nhưng mà cuối cùng mình hết.

Đó là cái nghiệp nó xui khiến, cái nghiệp. Rồi nó khiến cho cái người đó cám dỗ mình, ông bác sĩ đó nói: “Cái bệnh này, bà phải ăn thịt chứ bà mà ăn chay trị không có hết đâu”. Cái mình về quýnh rồi, mình về mình sợ rồi; do đó mình mua thịt, mua cá mình ăn lại để cho nó mau mạnh. Nhưng rồi nó mạnh rồi, rồi ít bữa nó sẽ bệnh trở lại, nó không hết đâu mà nó còn có thể khổ hơn nữa. Đó thì trong cái vấn đề đó phải trì chí, phải bền khi mà gặp cái trường hợp như mẹ con thì phải cố gắng. Nhưng mà vẫn đi trị bệnh vẫn này kia được hết chứ không có sao hết.

(35:07) Chứ không phải mình ăn chay, nhưng trong cái ăn chay mà bị dị ứng, bị những cái sự kiện xảy ra mà – coi chừng mình ăn cái gì đây. Trong cái thực phẩm của chay nó có những cái chất độc chứ không phải không. Như nước tương hoặc là bột ngọt, hoặc là những cái thứ mình ăn. Rau cải coi chừng người ta xịt thuốc rầy hay hoặc mình ăn những cái trái cây mà do những cái chất độc mà người ta đã làm trong đó nó mới có cơ thể mình. Chứ nếu mà thật sự ra ăn chay mà cỡ mà bình thường, đừng có bị những cái hoá học, bị những cái chất độc mà người ta trồng ở trong rau cải hay hoặc là trái cây thì không có bệnh như vậy đâu con.

Cho nên con biết không? Đối với Thầy, Thầy có cái khả năng làm chủ nó được rồi đó nhưng mà Thầy vẫn ăn, Thầy vẫn thấy: ờ cái này không ăn là không ăn à, cái này là biết không ăn chứ không phải đụng thứ nào cũng ăn đâu, không phải. Ngon cũng không thèm đâu. Cho nên bây giờ Thầy nói như thế này nè. Ăn chay, có những cái món ăn mà các con thấy họ làm dai dai giống như thịt, ăn nghe cũng ngon đó chứ. Họ ướp, họ làm coi cũng ngon đó thì coi chừng tất cả những cái chất đó là chất hàn the. Các con ăn vô là coi chừng chứ không có chạy khỏi nó đâu, nó là chất độc đó, nó làm dai dai. Cũng như bột mì mà làm mì căn đó mấy con, thấy dai dai chứ gì, đó thì coi chừng đó. Rồi những cái nấm mấy con đừng có nghĩ nó bổ nha, mấy cái nấm là ăn độc lắm đó. Cho nên Thầy nói ăn ba cái nấm này sao nó giống ốc quá thôi không ăn.

Nghĩa là mình thấy nó mềm mềm, do đó không ăn, nó độc. Cho nên những cái chất này là chất độc, cho nên những cái nó làm cho mình thấy ăn dai dai đồ đó, coi chừng mấy cái chất đó là hàn the đó. Mấy con ăn vô là coi chừng cơ thể của mấy con bệnh. Nói tôi ăn chay mà sao bệnh? Tại vì mình nuốt đồ độc ở trong đó mà không bệnh sao được? Mình phải sáng suốt chứ, nước tương không ăn nè. Con thấy không, muối ăn mà nước tương không ăn. Nước tương ăn nó ngon chứ nó đâu có dở, nhưng mà không ăn. Là tại sao? Tại nước tương nó có chất chống mốc; mà chất hoá học chống mốc là rất độc, nên không ăn. Còn chao mấy con biết tại sao Thầy không ăn không? Tại vì nó ủ, phải không? Nó ủ thì có chất độc, Thầy không ăn. Cho nên không thèm ăn mấy cái thứ đó.

(37:23) Bây giờ cứ ăn muối cho chắc ăn thôi. Còn rau cải thì cũng ăn được, dưa đồ này kia cũng ăn được nhưng mà coi chừng họ cũng xịt thuốc rầy ở trong đó, cũng độc đó. Cho nên những cái ăn mình cẩn thận hơn. Thí dụ như con thấy, cái rau dền cơm mà họ nhổ họ làm thì cái đó nó ít có thuốc độc lắm. Họ nhổ, cái cây dền nó dễ lắm, đất xấu nó cũng lên. Cho nên trong cái bữa ăn đó, họ cho Thầy bữa ăn phải tốn bảy – tám ngàn đồng một bữa ăn. Nhưng mà cái gì ăn được Thầy ăn, cái gì không được thì thôi Thầy bố thí chúng sanh. Chúng sanh nào mạnh khoẻ cứ ăn, còn Thầy yếu lắm Thầy sợ. Cho nên, Thầy chỉ ăn đơn giản lắm mấy con, không có gì nhiều đâu.

(38:20) Do cái chỗ ăn chay nhưng mà ăn chay cũng phải trí tuệ chứ không phải ăn chay mà không trí tuệ. Nhiều khi mình tiếc, có nhiều món ăn mình tiếc mình ráng mình ăn – coi chừng mình bị bệnh. Cho nên đừng tiếc gì hết, cuộc đời này không có cái gì, cái gì cũng bất tịnh, cái gì cũng vô thường hết, không tiếc gì hết. Nghĩa là mình ráng mình tu là mình đền đáp cái công ơn của đàn na thí chủ, còn cái vấn đề mình nhận là nhận cái công của họ. Còn cái mình ăn hay không ăn là quyền của mình. Tức là cái chất độc thì mình không ăn, có vậy thôi. Nghĩa là mình ăn vô rồi mình tiêu mình sao? Rồi ít bữa mình chết trước cho nên Thầy không ăn. Cho nên, khéo léo con, về ăn chay con cũng phải biết.

Cho nên mẹ con mà ăn chay trường được – tốt. Khuyên bà đừng có ăn ba cái đồ Đài Loan, nó làm ba cái hàn the trong đó không chứ không có gì đâu. Nó đập ba cái vỏ điều rồi nó cho ba cái hàn the vô đó, rồi bắt đầu nó cho một ít bột ngọt trong đó. Bắt đầu mình ăn nghe cũng ngon ngon, mà ăn ba cái vỏ điều không à. Vỏ điều với vỏ gòn. Mấy con thấy, nó bỏ cái vỏ xanh ra, nó lấy cái vỏ gòn đó, bởi vì vỏ gòn nó làm như chất xơ, tơi tơi rồi bắt đầu nó ướp vô rồi bắt đầu mấy con ăn thấy cũng ngon. Nhưng mà sự thật ra mấy con ăn vỏ cây không à. Cho nên đối với Thầy mấy cái này – thôi, không có thèm xài, không ăn đâu. Mà nó ướp đỏ đỏ nó làm giống miếng thịt nữa chứ, trời đất ơi nuốt sao cho vô.

(39:43) Còn con biết không, nó lấy tàu hủ ky gì đó, nó quấn một cục nó làm như con tôm. Ôi thôi, ăn cái thứ này nó làm ba cái hàn the trong đó nó dai dai, mấy con ăn coi chừng nhiều quá mấy con bệnh đó. Nói sao mà mình ăn mà lại sao nó bệnh? Sự thật ra mình phải dè dặt, cẩn thận lắm mấy con. Tốt hơn mình ăn cái gì mình thấy ăn mà nó nhẹ nhàng, nó tốt thì mình ăn. Bởi vì mình đã nhìn được cái thực phẩm, bởi vậy Thầy muốn cho mấy con làm cái bài “Thực phẩm bất tịnh”. Để làm gì? Đừng có thấy ngon mà mình ham, tức là mình còn dục; hai là mình thấy những cái điều kiện mình có cái trí mình quan sát, tất cả đều là bất tịnh hết. Cái gì mình ăn để cho mình sống mà đừng có bệnh đau, không có khổ cái thân của mình thì mình nên ăn; còn cái gì mà khổ, thôi không ăn. Dù ngon cách gì cũng không ăn. Cám dỗ cái món ăn ngon cách gì cũng từ giã, không ăn. Bởi vì dục không có làm chủ mình được.

Cho nên cái sự tu tập do cái câu hỏi của con mà sẵn Thầy giải thích cho con để hiểu. Và trong khi mẹ con ăn, khi mà bị nổi như vậy, đó là có cái trường hợp đã ăn lầm một cái chất độc gì đó ở trong những cái rau cải gì đó mà nó dị ứng trong cái khoảng thời gian. Đúng là chúng ta không khéo thì cái cơ thể chúng ta nó bị dị ứng.

5- TU TẬP NHÌN VÀO THÂN

(41:09) Tu sinh Diệu Hiền: Bạch Thầy cho con hỏi thêm về cái tu đó Thầy. Như là mình ngồi mình nhìn nếu cái thân mình an ổn thì mình khỏi quán sát từng chỗ, từng chỗ phải không bạch Thầy?

Trưởng lão: Đúng rồi. Mình chỉ cần, mình chỉ nhìn nó thôi chứ không phải quán sát từng chỗ, con.

Tu sinh Diệu Hiền: Cái hơi thở thì mình không có nằm theo cái hơi thở mà mình ra ngoài cái hơi thở mà mình biết cái hơi thở vô ra, như vậy là đúng hả Thầy?

Trưởng lão: Đúng rồi. Đúng đó con. Cái đó đúng, coi như mình không có chú ý trong hơi thở mà mình chú ý cái thân của mình. Chỉ thấy cái thân của mình, cảm nhận cái thân của mình thôi nhưng mà mình không mất hơi thở. Không mất hơi thở, không chú ý hơi thở mà lại chú ý một cái chỗ khác. Chú ý cái thân mà hơi thở… Bởi vì lúc bấy giờ cái thân mình nó yên lặng cho nên mình cảm nhận có hai chỗ: một là mình đứng ở cái hơi thở; hai là cái đầu mình nó quay vô, mình cảm nhận như cái đầu nó quay vô nó nhìn cái thân của nó.

Tu sinh Diệu Hiền: Tức là nhìn cái thân liên tục luôn hả Thầy?

Trưởng lão: Nó nhìn liên tục luôn. Bởi vì con nghe cái câu mà đức Phật dạy: “Cảm giác toàn thân tôi biết tôi hít vô. Cảm giác toàn thân tôi biết tôi thở ra”. Con hít vô luôn lúc nào hơi thở con cũng hít vô – thở ra liên tục như vậy, cho nên mỗi cái hít vô – thở ra đều là cảm giác toàn thân. Cho nên suốt bây giờ con cứ cảm nhận cái thân của con không à.

Tu sinh Diệu Hiền: Là như suốt một thời luôn…

Trưởng lão: Suốt một thời chứ không phải là có giờ cảm nhận rồi giờ không cảm nhận. Mới đầu thì con cảm nhận một chút cái nó quên, nó quên nó chạy lăng xăng ở đâu đó rồi mới quay nó trở lại rồi thấy nó cảm nhận lại. Rồi hơi rồi không biết nó đi đâu, rồi lôi nó trở lại nữa. Cứ tập riết rồi bắt đầu bây giờ nó mới chịu đứng nó nhìn được cái thân của nó như vậy. Mới đầu thì không nhìn được, sau đó thì nhìn được. Tập riết nó nhìn được.

Có gì không con?

6- LÀM CHỦ BỆNH LÀ NHƯ THẾ NÀO?

(42:53) Tu sinh Diệu Vân: Bạch Thầy, con không hiểu cái làm chủ cái bệnh đó Thầy. Có nghĩa là mình quên cái bệnh, mình tác ý mình đuổi mình quên cái bệnh đó hay là ví dụ như mình đau cánh tay phải, mình nói: “May quá cánh tay trái không đau”, hay là mình làm chủ như thế nào ạ?

Trưởng lão: Mình làm chủ là ngày mình bảo, mình bảo như thế này: “Thọ là vô thường” – cái tay trái của con bị đau – “Thọ là vô thường. Cái tay trái đau nhức này phải đi. Ở đây cái thân này không có được đau”, đó là con dùng cái lệnh con đuổi nó đi. Rồi bắt đầu bây giờ con biết rằng đuổi như vậy chứ sự thật ra cái lệnh của mình nói vậy chứ chưa phải nó đi. Bởi vì con chưa có Tứ Thần Túc, tức là Dục Như Ý Túc con chưa có; cho nên con muốn, nó chưa có nghe theo con đâu. Cho nên vì vậy mà con nhiếp tâm – an trú trong hơi thở. Con chỉ cần biết hơi thở thôi, hít vô – thở ra, mặc dù là tâm con nó vẫn biết hai chỗ: vừa hơi thở mà vừa là cái chỗ đau thôi chứ không phải là cái chỗ đau con mất đâu. Nhưng mà con cứ cố gắng con tập trung trong hơi thở; rồi con lại tác ý, rồi con cố gắng con tập trung lần thứ hai; rồi con lại tác ý một lần nữa con lại tập trung trong hơi thở lần thứ ba. Và ba, bốn lần như vậy thì cái tâm con nó nhiếp ở trong hơi thở được hoàn toàn thì cái đau này mất rồi.

(44:06) Tu sinh Diệu Vân: Không, giờ con muốn hỏi là cái việc mà làm chủ sanh – già – bệnh – chết đó Thầy, thì làm chủ thật sự của cái bệnh đó. Con không biết sanh – già thì sao, nhưng mà con muốn biết cái bệnh đó. Ví dụ như làm chủ là mình không có nghĩ về nó một cách tiêu cực, có nghĩa là mình vẫn biết cái thân vô thường nó có cái bệnh. Con thí dụ như mình đau cánh tay trái, thì mình nói: “May quá cánh tay phải không đau”, có nghĩa mình chẳng để ý gì đến chuyện đau bệnh của mình. Đó là mình làm chủ hay là mình làm chủ là mình bắt nó không được bệnh là nó không được bệnh?

Trưởng lão: À, nó có bệnh mình làm chủ, bảo nó đi là nó đi. Đó là làm chủ.

Tu sinh Diệu Vân: Là nó không có bệnh thật sự hay là mình không có thèm để ý đến nó?

Trưởng lão: Không con. Mình phải ý thức đàng hoàng chứ không phải là… Còn mình không để ý tới nó – coi như là có thì có, không thì không, mình không có cần để ý nó – thì cái chuyện đó không phải làm chủ. Làm chủ là nó có bệnh, đuổi đi, bảo đi là nó đi, tức là mình làm chủ. Cũng như bây giờ mình làm chủ cái nhà này, có người đến: “Tao là chủ nhà, mày hãy ra khỏi nhà tao chứ mày ở đây tao không chấp nhận”. Đó là mình làm chủ cái bệnh, làm chủ cái thân.

Tu sinh Diệu Vân: Vậy là làm chủ là đuổi đi chứ không phải làm chủ là bắt nó phục tùng theo mình. Nghĩa là nó bệnh thì mình bắt nó không được bệnh, thì nó không được bệnh.

Trưởng lão: Nó không được bệnh. Đó là mình làm chủ.

Tu sinh Diệu Vân: Con không hiểu hai cái. Một là mình huấn luyện nó theo ý mình; hai là mình làm lơ nó; hay là ba là mình đuổi nó?

(45:38) Trưởng lão: Làm lơ cũng không được, chỉ có đuổi nó là đúng thôi. Nghĩa là, tao làm chủ cái thân này. Mà bây giờ cái bệnh này là do sự vô thường mà mày có. Tao bảo mày không có được đau thì mày phải nghe là không được đau. Đó là mình làm chủ.

Bởi vậy làm chủ sống chết nè. Bây giờ, nó có cái bệnh, con bảo cái bệnh đó phải đi thì nó đi. Cũng như bây giờ con làm chủ cái sự chết nè, con bảo… Con biết rằng hơi thở ngưng là con mới chết, mà hơi thở còn thở thì không chết. Thì vậy mà con đâu có thể nào con ngồi đó con quên hơi thở mà con chết được. Con hiểu không? Con nói “Tao bảo mày chết” nhưng mà “Tao không nhớ hơi thở nữa” lát nữa nó nín thở được không? Không. Tôi làm chủ hơi thở, bảo: “Hơi thở tịnh chỉ, ngưng, thân này phải bỏ”, thì con ra lệnh, con làm chủ nó mà, cho nên hơi thở ngưng.

Thí dụ như cái bệnh con làm lơ được, con nói: bệnh thì bệnh, con không thèm để ý tới nó, con làm lơ được. Nhưng nó hết thì nó hết, nó còn thì còn thì cái chuyện đó không phải làm chủ đâu, tại vì con làm lơ. Còn cái này người ta ta làm chủ, cho nên từ cái chỗ mà làm chủ cái bệnh, làm chủ cái hơi thở. Con thấy không, cái người làm chủ hơi thở nè. Nó rõ ràng hơn, bây giờ: “Hơi thở hơi thở tịnh chỉ, ngưng!”, con chỉ ra lệnh vậy thôi thì tự nhiên cái hơi thở lần lượt phải ngưng, nó không dám cãi. Còn con chưa làm chủ, con bảo hơi thở ngưng mà nó cứ thở hoài tức là con chưa làm chủ.

(47:02) Tu sinh Diệu Vân: Nhưng mà không phải là con làm lơ. Giống như là cái thân nó bệnh thì nó cứ bệnh thôi giống như là khách đến nhà thì mình không thấy thì mình cứ để, ai muốn làm gì thì làm. Mình cứ lo việc của mình vậy đó.

Trưởng lão: Mình như vậy là cái nhà của con nó bị xâm chiếm rồi. Con làm lơ vậy nó vô bắt đầu nó bày hàng, bày này kia, nó vô nó ngồi đầy ở trong đó. Tức là con làm lơ – thôi mày làm gì thì làm. Thì tức là từ cái bệnh này cho đến cái bệnh kia nó bắt đầu nó rủ nó nhau: “Cái người này họ không làm chủ mình đâu, bây giờ mình vô đây mình xâm chiếm, tức là mình bày ra đủ thứ bệnh cho nó ớn đi”. Bắt đầu nó bày ra đủ thứ từ cái bệnh nhẹ đến bệnh nặng, đủ thứ bệnh ở trong đó. Tốt hơn, bây giờ bệnh nặng bệnh nhẹ gì tao cũng đuổi hết chứ đừng có nói chuyện mà vô nhà tao mà ngồi đó mà làm bệnh.

Đó, thì cái đó là cái làm chủ. Con hiểu cái làm chủ là nó phải có Tứ Thần Túc, nó có Bốn cái lực của nó. Dục Như Ý Túc nè, cái thân này bị nhức nè, tao bảo cái nhức này phải đi, không có cãi. Cũng như bây giờ con là chủ nhà: “Nhà này tao làm chủ, mày không có được vào ở đây, đi ra, quảy gói đi ra mau!”, mà nó cãi nó cứ ở hoài thì tức là con chưa có làm chủ nó. Còn bây giờ con làm chủ thì tức là con bảo thì nó phải xách gói nó ra. Con hiểu cái chỗ làm chủ chưa? Nó có cái quyền, cái lực của cái người làm chủ. Cũng như bây giờ, Thầy là một vị cai trị đất nước này mà giặc nó đến đây xâm chiếm: “Tao bảo mày mà còn xâm chiếm là tao giết tụi bây chết hết”, phải không? “Mà bây còn đến đây mà đem quân đội đến đây là bị tao cản ở ngoài biên cương hết, không cho vô đây”, tức là cách thức làm chủ, không có cho người ta xâm chiếm vô đây được. Đó làm chủ.

(48:44) Đó mấy con thấy chưa? Cái đó là cách thức làm chủ, mà bây giờ mình đang học làm chủ, bởi vì mình chưa làm chủ nó được. Cho nên vì vậy biết cái thân này là cái thân vô thường là bữa này không đau, mai đau. Biết cái thân này nó còn thở chứ ngày mai nó sẽ hết thở.

Mà giờ nó bắt đầu nó hết thở, bảo nó thở mà nó không nghe thì kể như là mình chết luôn. Còn bây giờ thấy là nó không muốn thở nữa, nó muốn chết thì mình bảo: “Thở, mày phải nghe mày thở chứ mày không có được chết, nhất định là tao chưa có cho mày chết”, thì nó vẫn thở. Đó là cái làm chủ sự sống chết mà.

Cho nên mình phải làm chủ được cái tâm của mình, rồi mình làm chủ được cái bệnh, rồi mình làm chủ được cái già, rồi mình làm chủ được cái chết. Như cô Huệ Ân bây giờ không làm chủ cái già cho nên run rẩy; còn cổ làm chủ, cổ bảo: “Hai cái chân này mạnh nè, đi cho đàng hoàng, không có run nghe, không có chống gậy nè”, thì bắt đầu đứng dậy nó đi nó vững vàng. Đó là làm chủ.

7. ỨC CHẾ VÀ CHẾ NGỰ

(49:41) Tu sinh Diệu Vân: Nhưng mà mình điều khiển nó thì nó có bị ức chế không Thầy?

Trưởng lão: Coi như là mình điều khiển, mình chế ngự hết chứ con, bởi vì đạo Phật có chế ngự chứ không phải ức chế. Còn con ức chế là con sai. Mình chế ngự tức là mình không có cho nó làm theo cái kiểu của nó được, gọi là mình chế ngự nó. Cho nên đức Phật dạy mình có cách thức chế ngự. Mình chế ngự bằng cái nội lực của mình. Bởi vậy cho nên bây giờ mình tu mình có chế ngự chứ. Nó ham muốn mình bảo: “Không có được ham muốn, giờ này mày không có đói bụng!”, đó là mình chế ngự con. Còn mình ức chế nó là mình ép buộc nó, mình chịu đựng thì cái đó bị ức chế. Còn cái này mình bảo vậy chứ mình không có làm theo thì coi như là mình chế ngự chứ không phải ức chế. Mình ức chế tức là mình tự làm khổ lấy mình; còn mình chế ngự mình thấy nó không có gì khổ.

(50:30) Tu sinh Diệu Vân: Con chưa rõ giữa ức chế với chế ngự.

Trưởng lão: Ức chế như thế này, con thấy rõ. Bây giờ con ngồi hai cái chân con, tréo nó đau nhức mà con ráng con ngồi con chịu đựng nó. Con chế ngự cái thân con, con cột chặt nó đau quá mà con cũng ráng, ráng bây giờ còn 5 phút nữa, ráng nữa, ráng nữa – đó là con ức chế nó, con quá chịu đựng. Còn Thầy chế ngự, Thầy bảo nó: “Cái thân ngồi không có được đau nghe không, đau là mày chết đó nha”, thì đó là Thầy chế ngự nó, Thầy bảo, Thầy nói. Nhưng mà Thầy biết cái sức của Thầy ngồi khoảng 15 phút, Thầy không có ngồi 30 phút đâu, mà 30 phút tức là Thầy ức chế nó. Còn Thầy chỉ ngồi có 15 phút Thầy xả ra, tức là Thầy dặn nó như vậy rồi Thầy ngồi; Thầy thấy nó ngồi thoải mái tới đó Thầy xả ra rồi.

Con thấy không? Thầy không có bị chỗ khổ đau. Còn con mà ngồi con ức chế nó là con chịu khổ ghê gớm với nó lắm – buộc nó, trói buộc nó, chặt chịa nó. Còn Thầy chỉ: “Bây giờ ngồi 15 phút nghe, không có được đau nghe không, đau là không được, tao nói trước cho mày nghe”, mà Thầy cũng biết được cái sức của Thầy là khoảng 15 phút, nó chỉ gần muốn đau thôi chứ chưa đau cho nên Thầy đã dặn trước rồi Thầy ngồi thấy nó thoải mái, nó dễ chịu. Nó có thể tăng lên, thí dụ như 15 phút Thầy có thể tăng lên 5 phút được, cái sức Thầy có thể tăng lên 5 phút được. Thầy không có đến 30 phút đâu, để cho nó đau quá đau mà ngồi chịu.

Đó, con thấy cái ức chế và cái chế ngự. Chế ngự là Thầy làm cho nó thấy và đồng thời cứ lần lượt như vậy mà Thầy tăng lên 30 phút, nó vẫn bình an như thường, nó không bị đau, nó không có khổ. Còn hễ mình ức chế nó là mình chịu khổ đó và nó sẽ bẻ quẹo qua một cái đường khác. Nó làm cho, thay vì bây giờ con ức chế cái tâm con không vọng tưởng thì nó bẻ quẹo qua giấc mộng con, con nằm con mộng mị tùm lum tà la hết – nó đi đường khác. Bị vì ức chế nó nó phải tìm cách nó đi ra. Còn mình chế ngự nó, nó không có đi ra đường nào hết mà lần lượt mình thích nghi nó, coi như là mình huấn luyện nó cho đến khi mình giải thoát. Phải hiểu con, cho nên Thầy nói coi chừng mình tu sai mình ức chế. Mà mình tu đúng thì mình chế ngự nó.

HẾT BĂNG