[ Tải bản để in về máy ]

LỚP CHÁNH KIẾN – BĂNG 037D

CHÂN LÝ LÀ CÓ SẴN – THÂN HÀNH NIỆM – TỨ NIỆM XỨ – TỪ TRƯỜNG TƯƠNG ƯNG PHẬT

Trưởng lão Thích Thông Lạc

Người nghe: Tu sinh nam

Thời gian: 20/12/2005

Thời lượng: [40:44]

 

1- DANH TỪ: TỪ, BI, HỶ, XẢ

(00:00) Trưởng lão: Bây giờ Thầy xin trả lời những cái phần của Chơn Niệm hỏi Thầy.

Hỏi: Các danh từ: Từ, Bi, Hỷ, Xả là đã có trước hay là sau khi tu xong đức Phật mới đặt cái tên cho các trạng thái này?

Trưởng lão: Nghĩa là, nói chung là đức Phật đã chỉ cho chúng ta là những cái có sẵn, chứ không phải đức Phật đặt cái gì mới hết. Đó là cái câu hỏi. Nghĩa là Từ, Bi, Hỷ, Xả không phải là có sau đức Phật, nghĩa là đức Phật đặt ra – không có đâu. Cái này đã có trước đức Phật, đức Phật tu rồi chọn lấy cái nào đúng, cái nào sai, đức Phật nói ra thôi. Nghĩa là có sẵn. Cái tâm Từ, là con người đã có sẵn cái tâm Từ; tâm Bi, con người đã có sẵn tâm Bi. Đức Phật nói ra cái có sẵn của con người chứ không có đặt ra mới. Con hiểu chỗ đó không? Đó là cái có sẵn.

2- CHÂN LÝ LÀ CÓ SẴN

(00:52) Hỏi: Bốn Định Vô Sắc, ai đã đặt tên cho nó? Nó có tên từ trước hoặc cũng là sau khi tu xong đức Phật mới đặt tên?

Trưởng lão: Rõ ràng là nó có tên từ trước. Khi đức Phật tu Không Vô Biên Xứ, Thức Vô Biên Xứ – có hai vị thầy dạy mình đó. Rồi đức Phật thấy không kết quả, đức Phật ném bỏ, không có xài nữa, cho nên nó có trước. Ở đây chúng ta mới nói rằng: tất cả những cái gì đức Phật nói là cái con người đã có sẵn, chứ không có đặt thêm cái gì mới hết. Cho nên Bốn cái chân lý – Khổ, Tập, Diệt, Đạo – là Bốn cái chân lý nó có sẵn, chứ đức Phật không có đặt ra, không có đặt cái gì mới hết.

Cái đó có sẵn. Nói khổ, là tại con người đã khổ rồi, đức Phật chỉ nói ra cho người ta biết thôi, chứ đức Phật không có đặt cái mới ra. Cho nên cái lòng Từ, Bi, Hỷ, Xả, đều là có hết ở trong con người rồi. Bởi vì con người mà sinh ra thì họ phải có cái tâm Xả, họ mới sống được. Chứ còn họ không xả, họ tức riết rồi họ chết họ, họ không xả ra được thì họ chết mất. Cho nên nó có Xả.

Và nó có tâm Từ, thì tức là lòng thương yêu của họ nó phải có. Còn Bi, họ có. Hỷ, chắc chắn là ai cũng có cái niềm hoan hỷ, cái niềm vui. Có giận chứ một lát cũng có vui chứ không phải, cho nên nó có sẵn. Nhưng mà muốn triển khai cho nó lớn, nó mạnh ra đó thì do cái sự công phu tu tập. Nó có phương pháp, nó có cách thức.

(02:18) Cho nên cái gì mà đức Phật nói ra là cái có sẵn hết. Hồi nãy con hỏi bốn Định Vô Sắc: Không Vô Biên Xứ và Thức Vô Biên Xứ là ngoại đạo Bà La Môn đã có cái tên đó sẵn rồi. Thậm chí như Bốn Thiền – Tứ Thiền, nó cũng có sẵn rồi đặt cái tên sẵn hết rồi, đức Phật không có đặt tên gì mới hết, tất cả những cái này đều có hết rồi.

Còn đức Phật dạy Tứ Niệm Xứ, Tứ Niệm Xứ là có sẵn rồi. Có thân, ai mà không có cái thân, có phải không; có cái thân ai mà không có cái tâm; không ai có cái thân mà không có cảm thọ; không ai mà không thấy các pháp. Nó có sẵn, đức Phật chỉ nói Tứ Niệm Xứ là chỉ cho chúng ta 4 cái này ghép lại nó thành ra Tứ Niệm Xứ. Nó có sẵn hết rồi chứ không phải là nó mới có. Cho nên những cái mà đạo Phật dạy là cái có sẵn như thật của một con người, nói ra là của con người.

Nói Thân Hành Niệm, thì thật sự ra mình có cái thân thì ai mà không cục cựa, không hành, phải không? Cho nên nói hơi thở thì người nào cũng có hơi thở, chứ không phải đức Phật đặt hơi thở rồi bây giờ mình mới có hơi thở, có phải không? Đâu có, đức Phật đâu có đặt. Rồi cái Thân Hành Niệm, thí dụ như mình đi, thì rõ ràng là con người thì có đi rồi. Cho nên nó có sẵn rồi nói. Nhưng mà đức Phật lấy cái đó để làm cái pháp mình tu. Cho nên những cái (đó) đều đó có sẵn hết, đức Phật nói ra.

Cho nên hiện giờ, Thầy thì cũng như vậy. Cái gì mà của mấy con có rồi, nhưng mà mấy con không lưu ý thôi chứ có rồi. Thầy nói cái đó là con người, người nào cũng có hết, nhưng mà không lưu ý, cho nên Thầy nói: “Cái này có đạo đức, mà cái này không đạo đức”, thì mấy con mới giật mình. Hồi nào tới giờ mấy con cũng có rồi, nhưng mà Thầy nói rằng: “Cái bao tử của mấy con là mồ chôn xác chúng sinh”, thì mấy con mới giật mình, chứ hồi đó mấy con đâu có nghĩ, phải không? Thầy nói cái mấy con có sẵn, nhưng mà bây giờ mấy con mới giật mình thôi. Đó là cái nói có sẵn chứ còn không phải là cái đặt ra. Cũng như thuở giờ, cái bao tử của mấy con không phải là cái chỗ chôn xác chúng sanh mà Thầy giờ Thầy nói ra mới mẻ – đó là Thầy đặt ra, thành ra nghe nó lạ lùng.

(04:22) Còn Thầy nói về nhân quả, một người sanh ra nhiều người. Thì cái này cũng không phải Thầy đặt, nó có thật. Cho nên vì vậy muốn dẫn chứng cho nó cụ thể, cho cái ý thức của các con hiểu, thì không thể nào mà dẫn chứng cho mấy con thấy rằng: từ con ngồi đây mà nó sanh ra một cái người khác. Nói cái đó mấy con khó hiểu quá, cho nên bằng chứng là Thầy dựa vào cái nhân quả của thảo mộc, Thầy xác định một cái hạt nó lên cái cây, cái cây ra nhiều quả. Nó đã có cái sẵn như vậy rồi, cho nên vì vậy mà cái này mấy con cụ thể bằng ý thức mấy con thấy được. Nhưng qua cái hành động; bởi vì nhân quả của con người nó bằng cái hành động, hành động thân – khẩu – ý mà. Nó trừu tượng quá rồi. Có phải không?

Cái hành động của mình mà nói nhân, nói quả, mà sự thật nó có chứ. Con làm ác coi, cái quả con có khổ đau không? Có chứ, có cái quả chứ. Cho nên vì vậy nó cụ thể rồi. Và vì vậy mà mỗi hành động đó trong cái quả khổ đau đó hay hoặc là cái quả ngon ngọt đó, thì nó sẽ có những cái hạt của nó trong đó; mà cái hạt của nó, nó trừu tượng quá. Còn cái kia, cái hạt của cái quả thảo mộc thì chúng ta thấy cái hạt của nó tròn, méo, hay dẹt, chúng ta thấy rõ. Còn cái này nó trừu tượng, tức là cái quả của nó trong cái quả đau khổ.

Chúng ta thấy cái quả có rồi nhưng mà cái hạt của nó mấy con có thấy được không? Cái từ trường nó mà làm sao mấy con thấy. Cho nên mấy con không thấy nhưng mà nó có chứ đâu phải không. Đưa một cánh tay, đưa ra vầy thì nó cũng phải có cái lực của nó chứ, làm sao không được. Cho nên nói không thì không được, mà nói có thì chúng ta không thấy. Nhưng mà chúng ta hiểu, chúng ta biết có chứ.

Do đó như vậy, chúng ta biết rằng mỗi cái từ trường của chúng ta nó sẽ tương ưng trong cái hành động ác của nó, nó sẽ sanh làm vật hoặc là làm con người. Làm sao trật được cái điều này, bởi vì nhân quả mà.

Nhân quả sanh chứ đâu phải chúng ta là con người đi sanh sao. Mình đi sanh là mình chết rồi mình sanh. Còn cái này nhân quả sanh mà, cái hành động thiện ác sanh chứ đâu phải chúng ta sanh. Mà hành động thiện ác nó có liên hệ trong cái hành động thiện ác của chúng ta chứ nó có liên hệ gì với chúng ta nữa đâu. Cho nên chúng ta thấy như là cái người đó khác với chúng ta chứ không có liên hệ gì với chúng ta, nhưng mà cái hành động thiện ác của chúng ta – hành động nhân quả mà.

Đó, như vậy là bằng chứng chúng ta thấy rõ ràng là Phật ngày xưa không đặt cái gì mới, cái gì của con người có là nói ra. Cái đạo Phật là đạo không có tưởng tượng, đạo không có khởi nghĩ một cái gì cao siêu, mà cái gì của con người biết – có thì nói, đúng như thật.

Đó, thì hôm nay, bây giờ mấy con còn hỏi tiếp Thầy gì nữa không? Trong cái giờ này chúng ta còn bao nhiêu phút nữa?

(06:54) Tu sinh: Kính thưa Trưởng lão! Ý con chỗ này là, thí dụ như tâm Bi là cái tâm thương xót, cái trạng thái thương xót này ai cũng có hết. Nhưng mà cái thời đó thì cái chính là người ta chưa biết được cái danh từ “Từ Bi” đâu. Ý của con muốn hỏi là có phải đức Phật có đặt cái danh từ “Từ Bi” cho cái trạng thái thương xót này hay không?

Trưởng lão: Đức Phật không có đặt, con. Đã ở đó, hồi đó nó có những cái tôn giáo người ta đặt rồi, người ta đã biết đặt rồi. Cho nên 4 cái Định Vô Sắc: Không Vô Biên Xứ, Thức Vô Biên Xứ người ta cũng đặt rồi. Người ta đặt hết rồi. Bởi vì con người mà xuất phát ra thì bắt đầu người ta từ cái chỗ mà người ta phát triển cái ngôn ngữ, cái lời nói, để diễn tả cái ý của người ta. Mà trong cái thời đó nó có những cái văn mình rồi, nó có kinh Vệ Đà rồi. Trong cái thời đức Phật nó có rồi, thì tức là người ta tới viết chữ được rồi đó con, cho nên nó có chữ rồi. Cho nên cái ngôn ngữ người ta đã phát triển rồi, người ta nói chuyện với nhau được rồi. Cho nên nó có những cái từ này hết chứ không phải là đức Phật chế ra, không có mới. Con hiểu không? Ý con, con muốn nói là chế cái từ đó.

3- THÂN HÀNH NIỆM – CHÁNH NIỆM TỈNH GIÁC – TỨ NIỆM XỨ

(07:56) Tu sinh Pháp Ngộ: Kính bạch Thầy, con đọc mình biết rằng là Thân Hành Niệm. Thì chẳng hạn như cái pháp môn mà mình đang tu. Chẳng hạn như là, thì dụ như Thầy dạy cái pháp Thân Hành Niệm thì con không nói rồi. Chẳng hạn như chúng ta đang đi Chánh Niệm Tỉnh Giác mà mình biết vào cái thân hành của mình mình đang đi, tức là cũng gọi là Thân Hành Niệm nữa, bạch Thầy?

Trưởng lão: Cũng Thân hành Niệm, con.

Tu sinh Pháp Ngộ: Nhưng mà tại sao không gọi là Thân Hành Niệm mà lại gọi là Chánh Niệm Tỉnh Giác?

Trưởng lão: À, tại vì khởi sự mới tu tập của cái giai đoạn đó, cho nên mình đặt cái tên đó Chánh Niệm Tỉnh Giác, mới có tập để Chánh Niệm thôi. Cái hơi thở của mình là Thân Hành Niệm nữa đó con, mà gọi nó là Định Niệm Hơi Thở đó. Con thấy, cho nó có cái tên. Cũng như cái vậy này có, cái ly này có, những cái vật có – mình đặt có cái tên đó con. Để cho mình phân biệt, đặng mình gọi cái đó cho người khác người ta nhận cho được.

Con tu Tứ Niệm Xứ, thì thứ nhất là tu Tứ Niệm Xứ, mình sợ bị hôn trầm – thùy miên, mình mới đi kinh hành thôi; còn không hôn trầm – thùy miên, mình đi kinh hành chi cho mất công. Con hiểu không? Nghĩa là mình đi kinh hành, tức là mình đi Chánh Niệm Tỉnh Giác, hay hoặc là đi pháp Thân Hành Niệm.

Cái pháp mà như hồi nãy sư Pháp Ngộ hỏi đó, đi Chánh Niệm Tỉnh Giác cũng là Thân Hành Niệm. Mà tu tập về cái phương pháp Thân Hành Niệm mà đặt riêng nó đó, đặng cho mình tác ý từng cái hành động của nó đó. Thì nó là Thân Hành Niệm.

Còn cái kia nó cũng Thân Hành Niệm, Chánh Niệm Tỉnh Giác nó cũng Thân Hành Niệm, nhưng cái đó nó có cái phương pháp nó không giống nhau. Cách thức tu tập, mọi người đều lấy cái thân hành tu tập. Nhưng cái pháp Thân Hành Niệm là tác ý, mình kèm theo cái tác ý; còn cái Chánh Niệm Tỉnh Giác, mình đi để mình cảm nhận cái bước đi của mình thôi. Con hiểu không? Cho nên vì vậy mà nó cái tên riêng để cho mình phân biệt cái pháp này với pháp kia thôi.

(10:07) Còn vấn đề mà con nói về tu Tứ Niệm Xứ, nếu mà tâm con “thanh thản, an lạc, vô sự”, mà nó không bị hôn trầm – thùy miên thì con đâu có cần đi kinh hành làm gì, phải không? Nhưng mà bây giờ nó không niệm, bởi vì con tu Tứ Niệm Xứ mà, nó không niệm thì con cứ ngồi “thanh thản, an lạc, vô sự” nó càng tốt chứ gì. Mà nó có niệm, bởi vì nó không buồn ngủ, không hôn trầm thì con đâu có đi kinh hành, cho nên con ngồi tu. Mà con ngồi tu thì nó có niệm, mà có niệm thì con phải dùng Định Vô Lậu con tư duy, quán xét nó để con xả nó. Chứ nếu mà con có niệm mà con ngắt ngang nó, con cứ con nhắc, thí dụ như bây giờ nó có niệm, con nhắc: “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự”, thì bắt đầu niệm nó dừng đó, nhưng mà con bị ức chế mất đi, con hiểu cái đó. Đó là cách thức mình tu sai.

Còn trái lại, nó có niệm thì con đưa cái niệm đó ra, con tư duy quán xét bằng cái Định Vô Lậu, bằng cái tri kiến của con. Con hóa giải cái niệm đó. Thành ra con cứ thông suốt nó tức là hiểu cái niệm đó. Do đó con hiểu nó là ác pháp, là cái điều kiện gì, cho thật đúng như thật, thì cái niệm đó sẽ bị diệt đi. Nó không sai, nó không bảo con được. Còn có niệm nào, con cứ gạt ngang, gạt ngang thì con bị ức chế.

Tu sinh: Bạch Thầy, cho con xin hỏi! Định Vô Lậu có niệm thì đâu có định được đâu Thầy?

Trưởng lão: Bởi vì ở trên Định Vô Lậu là con quán, tư duy mà. Còn cái này con tu Tứ Niệm Xứ mà.

Tu sinh: Dạ. Như cái ý nghĩa con nói là lúc mà ngồi tu Tứ Niệm Xứ, khi có niệm vô thì có thể dùng Định Vô Lậu đuổi đi được và quét đi. Còn có cái thì không thể Định Vô Lậu thì bắt buộc phải tác ý đuổi đi.

Trưởng lão: Cái niệm mà nó không rõ, tức là nó khởi niệm không rõ, tức là vi tế rồi đó con. Thì khi mà niệm vi tế như vậy, nó không rõ – còn cái niệm rõ thì con phải đưa nó ra con quán – còn cái niệm mà không rõ đó thì con chỉ tác ý.

Nhưng mà sự thật ra cái niệm mà không rõ, tức là con đang còn lờ mờ. Nghĩa là con tỉnh đó nhưng mà cái niệm hiện ra không rõ, tức là nó còn lờ mờ ở trong cái niệm, tức là vi tế của nó. Cho nên cái sức tỉnh giác của con cao nó không có, nó còn kém đó. Cho nên, con phải tập nhiếp tâm.

Bởi vì con tu Tứ Niệm Xứ thì nó có hai phần, một phần nhiếp tâm và an trú tâm cho rất kỹ, thì nó không niệm vô mới an trú được chứ gì? Còn giờ con tu Tứ Niệm Xứ mà còn niệm vô mà con không có rõ cái niệm, cho nên dùng Định Vô Lậu mà không rõ thì làm sao quán?

(12:43) Tu sinh: Ý con nói là như lúc con đi khất thực, rồi con về (thất) con tu Tứ Niệm Xứ, thì con ngồi nó khởi niệm đó thì con phải quán cái niệm đó…​?

Trưởng lão: À, cái niệm mà con bây giờ, thí dụ như từ ở trong thất con đi ra khất thực, rồi con về con ngồi tu Tứ Niệm Xứ, thì cái niệm mà đi khất thực đó nó khởi lên. Thì như vậy rõ ràng là trong khi đi khất thực con không phòng hộ. Con phòng hộ cho nó thanh tịnh trong khi đi khất thực, con phòng hộ mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý mình. Nó khởi cái niệm đó, cái niệm đi kinh hành mà khất thực, cái niệm đó nó khởi, tức là nó nhớ lại hồi mình đi kinh hành khất thực thôi, thì cái đó con tác ý dừng lại: “Ở đây không phải là đi kinh hành khất thực mà lặp đi lặp lại như vậy là không đúng”, con tác ý bỏ nó đi.

Bởi vì con cũng nhắc đó, con cũng quán đó. “Đi khất thực là biết đi khất thực trong thời đó, chứ không phải bây giờ ngồi tu Tứ Niệm Xứ mà khởi cái niệm đó”. Con tác ý nó như vậy: “Hãy dừng lại, không có được lặp đi lặp lại như thế này, lặp như vậy đó là Tưởng”.

Con điểm mặt cho nó đúng con, bởi vì cái đó là cái Tưởng của con. Con tưởng, hồi nãy đi bây giờ ngồi lại đây mà nó khởi ra đi khất thực, khởi cái niệm đi khất thực thì đó là bị Tưởng rồi. Con hiểu không? Cho nên con tác ý con đuổi cái Tưởng này đi, cái tưởng niệm đi khất thực. Nó không thành một cái niệm thiện, niệm ác gì mà nó lặp đi cái hành động hồi nãy, có phải không?

Còn nếu mà trên cái hành động hồi nãy con thiếu phòng hộ, con đi đường thiếu phòng hộ, có cái gì đó người ta nói nó lọt trong lỗ tai con, nó dính đó. Bây giờ ngồi lại thì cái niệm đó nó sẽ khởi ra, nó nghe cái tiếng người đó nói hồi đó. Thì cái đó là nó thành cái niệm rồi con, cái đó phải quán rồi đó.

Cái niệm đó con phải mổ xẻ quán, tại vì nó lọt trong lỗ tai con. Hồi nãy cái người đó nói: “Chị A, chị B hay là thầy nào đó đi khất thực mà tướng đi nó thế này thế khác”. Nó lọt trong lỗ tai con nghe vậy, thì lúc bây giờ nó khởi cái niệm: “Cái ông thầy đó ổng đi vậy cho nên người ta nói ổng”, cái đầu con nó khởi cái niệm đó, thì bắt đầu đây là bị các pháp ở ngoài tác động rồi. Cho nên vì vậy mà con khởi đúng cái xấu của người ta, thì con nhắc liền: “Người ta tu được hay không được mặc người ta, tại sao mày lại nghe mày lại dính điều đó. Mày hãy biết lỗi mày, chứ không được biết lỗi người khác”. Con hiểu không? Mình phải nhắc cho đúng đó con. Rồi con cứ tác ý, cái niệm đó đi.

(15:13) Bởi vì khi mà tu Tứ Niệm Xứ là phải “thanh thản, an lạc, vô sự”, có niệm động là phải tác ý đuổi nó đi chứ không được để. Mà phải rõ, nếu cái niệm đó nó thành hình thật sự thì mình kê nó ra – nhân quả hay hoặc là kiết sử – để mình quán xét cái niệm đó mình xả, mình thông suốt nó là mình xả. Còn bây giờ cái niệm đó như nó lặp đi cái hình ảnh con vừa đi khất thực thôi, thì nó bị Tưởng rồi.

Mình phải phân biệt được cái niệm nào niệm Tưởng, mà cái niệm nào là không niệm Tưởng. Cho nên khi mình hiểu được rồi thì ở trên Tứ Niệm Xứ mình tác ý ngay liền: “Đây là cái niệm Tưởng, hồi nãy mày đi khất thực thì biết đi khất thực, sao bây giờ mày còn nhắc lại sự đi khất thực”. Con tác ý mạnh đó: “Đi! Chỗ này không phải là chỗ mày lặp đi lặp lại. Đây là Tưởng, tao biết mặt mày”. Thì con điểm tên điểm mặt cho đúng, nó mới đi.

Con thấy Thầy thường nhắc mấy con đó, cái đầu nhức (thì) đừng có nói cái tay nhức, nó không hết đau bệnh đâu. Mà cái đầu nhức, con nói: “Thọ là vô thường, cái đầu nhức này phải hết” thì nó sẽ hết đau. Mà cái đầu nhức mà con nói cái tay nhức thì nó không hết đâu. Con biết cái lệnh của ý thức lực nó mạnh lắm, cho nên mình phải nói cho đúng. Cái Tưởng, phải nói cho đúng cái Tưởng của nó; mà cái ý thức, phải nói cho đúng cái ý thức của nó. Thì con sẽ dẹp được. Và từ đó nó mới đem lại sự bình an cho tâm con trong Tứ Niệm Xứ, thì không bị lạc.

Tu sinh: Dạ. Con xin hỏi như lúc ngồi ở đây rồi về trong thất mà nó quán tưởng. Là vậy có Định Vô Lậu kéo dài hay là tác ý đuổi đi Thầy?

Trưởng lão: À, bây giờ con ngồi đây, rồi con về trong thất con con ngồi tu thì con cũng nhớ lại cái hình ảnh ở đây phải không?

Tu sinh: Dạ.

Trưởng lão: Nó nhớ lại cái hình ảnh đó thì tức là nó bị sắc tưởng rồi con, nó bị Tưởng. Cái hình ảnh mình đang học ở trong lớp này nè, cái mình về ngồi cái nó hiện ra, con bị sắc tưởng rồi. Tức là con bị Tưởng đó. Cho nên nó dễ lắm, nó dễ gây lại những cái hình ảnh cũ. Khi mà gặp cái hình ảnh nào đó, bây giờ ngồi trong thất cái nó nhớ lại. Đó là bị Tưởng, bị ý thức tưởng, bị Tưởng, nó câu hợp với cái ý thức. Cho nên con thấy con như bình thường nhưng mà bị Tưởng đó con. Cho nên tác ý đuổi Tưởng liền đi, không có được để nó.

Tu sinh: Dạ. Vậy là có Định Vô Lậu không Thầy?

Trưởng lão: Không. Cái đó thuộc về Vô Lậu mà tác ý đó con. Tức là có sự hiểu biết của cái niệm đó bằng cái Tưởng, bằng cái Không, tức là quán đó, Định Vô Lậu rồi đó. Mà Định Vô Lậu bằng cái phương pháp tác ý. Còn Định Vô Lậu kia quán, thành ra một cái đề tài của nó, nó thành ra một cái bài vở, nó cũng là Vô Lậu đó con. Những cái tư duy, cái suy nghĩ ở trong đầu chúng ta để hiểu biết đều là Vô Lậu hết, đó là Định Vô Lậu.

Cho nên khi tu Tứ Niệm Xứ thì luôn luôn Định Vô Lậu là cái phương pháp để ngăn và diệt ác pháp đó – “ngăn ác, diệt ác” đó. Đó là cái Định Vô Lậu. Con hiểu chưa?

Cho nên tu Tứ Niệm Xứ thì nó nhẹ nhàng lắm, nhưng mà có điều kiện là phải sử dụng cái pháp Định Vô Lậu. Chứ còn nếu mình cứ gạt ngang, gạt ngang là coi như bị ức chế, nó lọt vào Không Vô Biên Xứ Tưởng đó, từ Tứ Niệm Xứ mà nó rơi vào Không Vô Biên Xứ Tưởng.

Rồi mấy con còn hỏi gì Thầy thêm không?

4- MUỐN GẶP PHẬT THÌ PHẢI LÀM SAO?

(18:09) Tu sinh: Kính bạch Thầy! Con có chỗ này chưa thông hiểu. Thí dụ như nghiệp thiện nghiệp ác nó phóng xuất từ trường đi tái sanh. Rồi sau khi con người chết thì Ngũ uẩn nó tan hoại, không còn một cái gì nữa. Vậy thì sau khi mình tu xong thì dùng Tam Minh nhìn lại đời quá khứ của mình. Vậy cái tồn tại con người quá khứ của mình, nó tồn tại bằng cái gì để mà mình thấy biết nó còn?

Trưởng lão: Những hình ảnh đó được lưu lại chứ, cho nên vì vậy mà khi mình có Tam Minh thì mình nhìn lại được những cái hình ảnh đó – nó còn lưu lại trong không gian đầy đủ, không có mất. Những cái từ trường mà nó phóng ra thì nó còn lưu lại cái hình ảnh đó con. Còn cái từ trường nó tương ưng thì nó đi tái sanh rồi, còn cái hình ảnh nó lưu lại.

Chẳng hạn có người cách đây 10 năm, họ thắt cổ họ chết ở đây, thì cái Tưởng của người ngoại cảm – cái người mà có cái Tưởng mà hoạt động đó – họ giao cảm họ thấy cái hình ảnh của người đó bị thắt cổ chết như thế nào, tên gì, họ biết hết. Đó là cái Tưởng thôi.

Còn cái người Tam Minh, người ta cũng bắt gặp những hình ảnh đó hết. Cũng như bây giờ, đức Phật ngồi thuyết giảng ở chỗ nào, với chúng Tỳ kheo, ai ai ngồi trong cái thời đức Phật cách đây 2500 năm, người có Tam Minh người ta bắt gặp hết những hình ảnh đó, không trật. Đâu phải là bây giờ đức Phật còn ngồi thuyết giảng nữa đâu. Phải không? Cho nên đó là những cái hình ảnh nó còn, nó còn lại, nó không có mất.

Cũng như bây giờ cái lớp học của chúng ta, 1000 năm sau cái hình ảnh này còn. Nghĩa là bây giờ bao nhiêu năm nó cũng còn hết, chỉ trừ ra cái môi trường sống nnó ày mất, thì nó hoại diệt, thì nó không còn thôi. Chứ còn môi trường sống này còn là nó còn, nó không có mất đi đâu hết. Cho nên khi mà có Tam Minh rồi chúng ta trở về quá khứ, tức là chúng ta sống trở lại quá khứ, thì những hình ảnh đó còn nguyên.

Cũng như là bây giờ mình nhìn trong cái băng video đi hay hoặc là cái đĩa VCD gì nó có hình đó. Chúng ta thấy nó cũng dao động, nó cũng hoạt động, nó cũng này kia. Thì bây giờ chúng ta trở về đó chúng ta cũng nghe đức Phật thuyết pháp, nghe rành rành tiếng Phật nói, rành rành y như vậy, nó còn lưu lại. Mà đức Phật đâu còn ở đó nữa, cái đó nó vẫn còn, cho nên nó không có mất đâu con.

(20:17) Tu sinh: Nó là hình ảnh chứ không phải là từ trường?

Trưởng lão: Nó là cái hình ảnh của nó. Còn cái từ trường nó tương ưng nó đi rồi. Còn từ trường mà Vô Lậu của đức Phật, nó đã Niết Bàn rồi, đâu còn ở đây nữa.

Tu sinh: Bạch Thầy! Cho con xin hỏi là giờ Thầy gặp đức Phật có được không Thầy?

Trưởng lão: Con muốn gặp đức Phật thì con giữ tâm “thanh than, an lạc, vô sự”, thì đức Phật ngay chỗ đó thôi.

Tu sinh: Ý con hỏi Thầy gặp đức Phật ở trển có được không đó?

Trưởng lão: Đức Phật bằng cái hình ảnh của quá khứ hay là hoặc đức Phật hiện tại?

Tu sinh: Ý con hỏi là giờ Trưởng lão ngồi đây mà Trưởng lão đi gặp đức Phật ở trển đó?

Trưởng lão: Đâu có đi trển ở chỗ nào đâu. Tâm Thầy thanh thản với tâm Phật là tương ưng rồi, giống nhau rồi còn đi đâu nữa, đâu có đi. Con hiểu không? Con đừng nghĩ là bây giờ Thầy phải đi lên trên kia mới gặp Phật, không phải. Cái chân lý thì nó là “thanh thản, an lạc, vô sự” rồi, phải không? Mà tâm Thầy “thanh thản, an lac, vô sự” thì nó tương ưng giống nhau rồi thì ngay đó là Phật Thích Ca chứ gì.

Còn giờ muốn biết những cái hình ảnh của đức Phật ngày xưa, cái thân xác của đức Phật ngày xưa, cái hình ảnh của đức Phật đó. Chứ còn đức Phật mà hiện bây giờ đã Niết Bàn rồi thì đừng có nghĩ cái thân xác của ông Phật đó. Con hiểu không? Cái hình ảnh mà đức Phật con vua Tịnh Phạn đó, cái thân xác đó thì đừng có nói cái chỗ thanh thản này được.

Cái kia là cái hình sắc của một cái kiếp nhân quả. Cho nên đức Phật mang cái thân đó để mà thuyết pháp dạy chúng ta, thì cái đó là hình ảnh nó còn lưu lại cách đây hai ngàn mấy trăm năm nó còn. Chúng ta trở về để mà chúng ta thấy hình ảnh thật của một vĩ nhân, như đức Phật, thì chúng ta thấy được cái hình ảnh đó còn, nó không mất. Còn cái hình ảnh mà Niết Bàn đó, thì nó là “thanh thản, an lac, vô sự”.

Con “thanh thản, an lạc, vô sự” thì con với Phật là một chứ đâu có hai mà đi tìm, đi lên đi xuống để gặp Phật, gặp ngay chỗ thanh thản. Bây giờ trong một giây thôi, Thầy chỉ một giây “thanh thản, an lạc, vô sự”, mà cái tâm của Thầy không còn tham – sân – si thì một giây đó là Phật tại đó rồi. Thầy với Phật là một, không còn hai. Hai người không có cách nhau, đi tìm ở đâu? Ngay cái trạng thái đó, ngay cái trạng thái thanh thản đó.

Bởi vậy Thầy nói, mấy con cố gắng, khi nào mà có hữu sự gì đó, mấy con gọi Thầy rồi mấy con giữ tâm thanh thản; mà giữ được tâm thanh thản thì mấy con sẽ bắt gặp Thầy liền. Ngay đó thì mấy con sẽ gặp Thầy, không có khó khăn gì hết.

Cho nên Phật Thích Ca, cái người mà tu đúng, chúng ta thường gặp Phật lắm. Chứ mấy con cứ tưởng tượng là gặp Phật chắc thấy ông Phật ngồi vầy. Không có phải cái kiểu đó đâu. Hiểu như vậy là hiểu sai, không có đúng.

5- CUNG KÍNH PHÁP BẢO

(23:15) Trưởng lão: Ở đây con hỏi Thầy là:

Hỏi: Những quyển sách “Những lời Phật dạy” hay là 2 cuốn sách Giới luật, thì con có nên đọc tới đọc lui không?

Trưởng lão: Đúng là bây giờ mấy con đang học cái này để cho cái niềm tin các con còn tăng lên thêm, thì con đọc “Những lời Phật dạy” là thấy lời Thầy dạy là lời của Phật dạy, chứ Thầy không có dạy thêm, làm cho các con tăng niềm tin lên. Bởi vì hầu hết là mấy con tin Phật nhiều lắm, còn Thầy chỉ chẳng qua là một cái người mà dựng lại đạo Phật thôi chứ chưa phải là Phật. Cho nên cái niềm tin của mấy con chưa trọn vẹn. Vì vậy mà mấy con đọc lại những cái lời Phật dạy mà Thầy đã chú thích để làm cho mấy con hiểu rõ nghĩa và các pháp hành, thì mấy con còn tin thêm.

Và đọc 2 cái cuốn Giới mà Thầy đã viết xong rồi đó, thì nó nhằm ở trong con đường mà tu cái Định Vô Lậu, mà quán cái Vô Lậu này, tức là nhân quả đó. Mấy con đọc 2 cái cuốn sách này, mấy con thấy cái đường đi của nó rất rõ ràng và tu tập rất cụ thể lắm.

Các con thấy như “Mười Giới Đức Thánh Sa Di”, “Hai Mươi Lăm Giới Hành Sa Di” mà đức Phật dạy La Hầu La; mấy con thấy tâm như đất, như nước không?

(24:20) Vừa rồi thì sư Pháp Ngộ hỏi Thầy đó, quán như nước, quán như lửa đó. Quán tâm mình như nước, như lửa. Thì các con thấy đó là một cái giới luật mà để chúng ta thực hiện được tâm như đất, như nước, như lửa đó. Đó là giải thoát hoàn toàn Vô Lậu đó, chứ không phải là nói mình còn tu cái pháp nào khác đâu, không có tu cái pháp nào khác đâu. Chỉ nội khi mà cái tri kiến của chúng ta mà hoàn toàn nó triển khai lớn rồi, chúng ta hoàn toàn bất động được rồi thì chúng ta đã chứng đạo đó, nó không phải chỗ khác đâu.

Chỉ có Định Vô Lậu, đã là Vô Lậu thì còn cái gì nữa, mà Vô Lậu là A La Hán chứ gì, các con thấy. Đó là cái điều kiện, mà khi ông đã quán như nước, thì tâm ông mà thật sự như nước rồi thì không phải là Vô Lậu sao, phải không? Như lửa thì phải Vô Lậu thôi, chứ làm sao mà còn gì nữa. Cho nên nội cái pháp này là đủ (cho) chúng ta rồi, nội cái Định Vô Lậu này là chúng ta đã đủ giải thoát rồi.

Cho nên cái lớp Chánh Kiến, rồi tới Chánh Tư Duy, rồi Chánh Ngữ, rồi Chánh Nghiệp, Chánh Mạng – tất cả những cái này đều là tu ở trong cái Định Vô Lậu hết mà. Cho nên cái này dồn tất cả những công phu này để mà chứng đạt được chân lý mà, đâu có ít được.

Cho nên những sách đó mấy con cần đọc, càng đọc mấy con càng thấy hay. Càng tu, mấy con dùng cái Định Vô Lậu mấy con càng tu. Rồi từ sự tư duy đó, rồi bắt đầu bây giờ mấy con đọc. Bữa nay mấy con thấy chưa hay đâu, nhưng mà sau cái thời gian một tháng, hai tháng, mấy con đọc lại mấy con thấy thấm thía vô cùng, những cái lời Thầy dạy trong đó thấm thía vô cùng. Nhất là cái bộ “Mười Giới Sa Di”, “Hai Mươi Lăm Giới Hành”; càng đọc nó càng thấm thía cho mấy con ghê gớm lắm mấy con, chứ không có ít đâu.

(26:03) Còn đọc qua cái tập “Văn hóa Phật giáo truyền thống” tập 2, Giới Đức Tỳ Kheo Tăng, Tỳ Kheo Ni đó, thì mấy con đọc mấy con thấy từng cái hành động, từng cái lời nói – dạy rõ ràng, cụ thể lắm mấy con. Từ cái oai nghi tế hạnh, từ cái sống cạo bỏ râu tóc của chúng ta đều là thấy trách nhiệm, bổn phận chúng ta lớn lắm, chứ không nhỏ đâu.

Cho nên càng đọc những cuốn sách này, nó làm chúng ta càng sâu hơn và càng thích tu hơn, càng thấy được cái sự giải thoát nhiều hơn. Cho nên đâu phải là sách đọc một lần, đọc để thấm nhuần. Mỗi lần đọc mấy con thấy hay hơn, vì cái mật độ tu được giải thoát mấy con mới truy ra được cái chỗ nghĩa của nó, chứ không phải là nghĩa nó có một lần đâu. Mà càng tu, càng xả được tâm thì lại thấy thấu suốt được cái nghĩa của nó hay hơn, nó làm cho mấy con thích thú hơn và muốn ham tu hơn.

Lớp nam, thì về cái ngày mà thưa hỏi, cái ngày mà không phải là cái ngày như ngày học như thế này. Nhưng mà cái ngày học này, thí dụ như bữa nay là thứ 3, thì mấy con học buổi sáng, còn lại buổi chiều được hỏi Thầy thêm một giờ nữa mà. Nghĩa là bây giờ trả lời chưa hết, mà bây giờ đúng 10 giờ rồi cái mình nghỉ, thì còn sót lại những câu hỏi mà chưa trả lời đó thì mấy con sẽ được hỏi Thầy thêm. Thì coi như là nam thì Ba, Năm, Bảy – ngày lẻ; còn nữ thì Hai, Bốn, Sáu.

Bên nữ trong một tuần lễ người ta được 3 ngày để hỏi. Và bên nam thì cũng được 3 ngày để hỏi. Tức là cái ngày học và buổi chiều còn được thưa hỏi và ngày Năm, ngày Bảy. Còn bên nữ thì ngày Hai, ngày Bốn, ngày Sáu. Thầy sẽ trả lời những cái tu tập của mấy con, gặp những cái khó khăn thì mấy con sẽ được Thầy trả lời.

Hỏi: Kinh sách con để trong đơn giường có lỗi hay không, khi trong thất không có kệ?

Trưởng lão: Không có lỗi gì hết mấy con. Bởi vì mấy con ở đây là mấy con tập thanh tịnh, mấy con không phải phàm phu nữa. Ví dụ như giường của người thế tục thì người ta dâm dục, người ta này kia, người ta làm những cái điều bất tịnh. Còn mấy con có làm cái điều đó đâu mà gọi là tội lỗi. Cho nên mấy con để gọn gàng ở trong cái giường hộc của mấy con, không sao hết.

Nhưng mấy con biết, cái đầu của mấy con để ở chỗ nào thì mấy con để kinh sách đó ở trên đầu. Bởi vì đó là lời của Phật dạy mà, mình cung kính, mình tôn trọng. Không lẽ mấy con đưa kinh sách của Phật, của Thầy mấy con để dưới chân mấy con sao, có phải không?

(28:43) Chứng tỏ mình có chỗ để kinh sách chứ không phải không có chỗ để kinh sách, nhưng mà kín đáo, không cần đòi hỏi phải tủ hay rương gì hết, vẫn được. Phải không, mấy con thấy. Bởi vì những cái lời của Phật dạy, những cái lời mà Thầy dạy, nó là những cái phương pháp để giúp cho mình giải thoát, cho nên mình rất cung kính, tôn trọng pháp.

Vậy thì cái đầu giường của mình nằm đó, mình để những cái đó đi. Còn y áo, những cái gì vật dụng mình để dưới chân của mình được có sao đâu. Nó có chỗ để chứ đâu phải là không có chỗ để. Cho nên vì vậy mấy con để ngay trong cái giường của mấy con thì rất tốt, không có gì hết.

Nhưng những kinh sách, những lời Phật dạy thì để trên đầu nằm của chúng ta. Chúng ta ở đây không có bày ra kệ kinh sách này kia cho người ta thấy mình là học giả – kinh sách nhiều – không có. Vô trong thất mình không thấy cuốn kinh sách nào hết, nhưng sự thật trên đầu của mình đây là kinh sách không ở trong này. Đó, thì mấy con thấy có phải đẹp không? Mà nó gọn gàng. Cho nên, Thầy thấy ở trong thất mà để thêm tủ – nó bận quá, nó làm như cái nhà của thế tục rồi. Chúng ta có cái giường hộc đó là thiệt là, gọn ghẽ và may mắn lắm rồi, đầy đủ rồi, không có cần thiết.

Thầy nói đồ mình đâu có nhiều, cái giường hộc của mình bây nhiêu là mình chất thấy đầy đủ rồi. Có người cái giường hộc còn nguyên một hộc quá lớn vầy và dài, trời đất ơi, chất hết tài sản. Mình đâu có gì, có một cái túi bát à. Các con thấy, Thầy có cái túi bát treo trong đó thôi, không có cái vật gì hết. Nghĩa là đi đâu mang cái túi bát đi. Chỗ nào cũng vậy, không có còn vướng bận gì hết. Còn tất cả những cái gì của Tu viện thì trả Tu viện, chứ Thầy không có cái gì hết. Máy móc, tất cả những bàn ghế này đều là sử dụng theo cái vị trí của mình thôi. Còn toàn bộ cái này, mà khi đi rồi không nghĩ cái này là của mình đâu.

(30:18) Tu sinh: Thưa Thầy! Cho con hỏi, kinh sách Thầy cho con, hiện giờ thì con có đọc được không hay là phải mắc học công chuyện này? Kinh sách Thầy phát đó.

Trưởng lão: À, bây giờ con tu mà con không có thì giờ nữa thì con đọc làm gì. Trừ ra con có thì giờ con đọc. À, bây giờ mình tu cái này, bây giờ Định Vô Lậu nè, bắt đầu bây giờ về cái giới luật nè thì con lấy ra con đọc lại; để mà khi cái giờ mà con làm bài Vô Lậu đó, để con tra thêm, để con triển khai cái sự hiểu biết con thêm. Thì con cần đọc chớ. Bởi vì cái Định Vô Lậu là cái giờ đó để cho mình tìm hiểu thêm những cái gì mình chưa hiểu, thì bắt đầu con có đọc kinh sách trong giờ đó.

Còn cái giờ khác con mắc tu mà con cũng đọc nữa thì không được, nó có giờ. Mà Định Vô Lậu là nó triển khai tri kiến, thì cần thiết đọc những cái gì thì con cứ đọc, không sao hết, để triển khai. Nhưng mà đọc những cái sách nhảm nhí ngoài đời thì không được.

Hỏi: Con xin bản quy ước để con xem lại kỹ.

Trưởng lão: Thầy sẽ in ra cho mỗi người một bản quy ước, nghĩa là Thầy sẽ in ra cho mỗi người một bản.

6- NHÂN QUẢ THẢO MỘC

(31:52) Hỏi: Như nhân quả của cây cải, khi cây cải có hạt mới có nhân mới, sanh ra nhân quả mới, thì tương ưng với nhân quả nào của con người?

Trưởng lão: Sao lạ vậy? Nhân quả nào hả? À, cái cây cải. Thật sự ra con nói về cây cải, đây là nói về nhân quả thảo mộc, con nói sao mà bắt qua bên con người?

Để mà chứng minh, bây giờ cây cải nó ra cái bông của nó chứ gì, một cái nùi bông của nó. Bông nó thì nó có những cái quả của nó, ở trong đó thì nó có những cái hạt, nó mới lên những cây cải khác. Nhưng mà cái quả của cây cải mà liên hệ với con người, là cái quả của nó thì chúng ta dùng cái cây cải đó mà ăn. Cái quả của nó là cây cải, chứ bây giờ mình ăn hạt cải được không? Lấy cái hạt cải mình ăn sao được. Bởi vì cái hạt cải nó cũng có cái quả của cái hạt cải, cho nên nó ở trong đó nó không có cơm, có gì hết, nó chỉ là cái hạt trú ở trong đó. Cái quả của nó là cái hạt luôn. Con hiểu không? Cho nên vì vậy mà đâu có ăn nó được. Cho nên nó đâu có liên hệ gì với con người đâu.

Cho nên con người của mình liên hệ với cây cải là cắt cây cải này đem rửa mà ăn. Thì cái cây của nó là cái quả. Cũng như cây mía, con thấy không? Cây mía nó vừa là cái nhân mà vừa là cái quả. Còn cây cải thì cái hạt của nó là cái nhân của nó, nó lên cái cây cải; nhưng mà cái thân nó là cái quả, cái quả để chúng ta ăn. Chứ còn cái hạt cải mà nó bao giờ ai lấy cái quả của hạt cải mà ăn bao giờ được, cái hạt trú ở trỏng rồi, xung quanh có cái vỏ không; cái vỏ hạt cải mà làm sao ăn, con hiểu không?

Cho nên nói cái quả của hạt cải, thì thật sự ra có nhân thì có quả ở trong đó, nó mới lên được. Nhưng nó có liên hệ với con người là tại cái cây cải chúng ta ăn được cây cải. Do đó, nó có liên hệ với con người một chút đó thôi. Nó là cái quả của cái cây, cái quả của nó, thọ hưởng. Cho nên nó có liên hệ vậy thôi chứ còn con hỏi nó liên hệ cái nào nữa thì Thầy đâu có… Nghĩa là tương ưng với con người để con người sanh ra cây cải, phải không? Thì con ăn cải nhiều thì con phải sanh ra cây cải chứ sao.

7- TU SINH THƯA HỎI THÊM

(34:36) Hỏi: Ngoài giờ tu tập như 4 giờ, 7 giờ, 12 giờ, 2 giờ, con có thể đi trên đường ra vào trong Tu viện để đến trả bình thủy thì có lỗi không?

Trương lão: Con hỏi về vấn đề mà đi trả bình thủy thì các con đi thì được, đâu có gì đâu. Thầy nói đi ngang qua thất người ta cũng được nữa, nhưng mà đừng có đi vòng chơi. Ở đây trong cái quy ước thì các con đừng có đi chơi, đi qua cái khu vực người ta chơi, để nhìn coi mấy ông này tu sao, coi có ngủ gục không, thì không có được. Còn mình đi, thí dụ như cái thất con ở đây thì con cứ đi theo con đường đó con ra con đem trả bình thủy này kia. Được hết, không có gì đâu; hay hoặc là đi lấy nước.

Lẽ ra thì hôm nay nước ở trong bình không có, thì mỗi người đều có một cái bình lọc nước trong thất để chúng ta tự lọc nước. Còn giờ nó không có thì mấy con chịu khó lấy cái chai mình đi. Thì sẵn cái việc mà đi ra thì nói chung… Bây giờ mình không lọc nước mà mấy con lấy nước ở trong kia mình uống thì cũng được, nhưng mà điều kiện nó không bằng mình tự lọc lấy. Thì ở ngoài này, cô Út cổ có lọc thì mình ra mình lấy uống, cũng không có sao đâu. Xách cái chai mình uống, tính uống một ngày một chai thì mình cứ xách cái chai ra mình lấy nước rồi mình đem về mình uống.

Để lần lượt rồi nếu có đủ điều kiện, có cái chi phí, có đủ tiền bạc thì Thầy sẽ mua cho mấy con mỗi người một cái bình lọc nước. Ở trong thất của mấy con, mấy con để cái bình lọc nước, rồi mấy con sẽ cho nước vào đó mấy con lọc, rồi mấy con lấy uống, rất là tốt. Nước ở đây rất tốt, tốt hơn là nước của mấy cái nhà mà làm nước đó. Thật sự nước ở đây rất tốt đó con, cho nên chúng ta tự lọc lấy uống rất là tiện. Vì vậy mà nếu có điều kiện Thầy sẽ sắm cho mấy con mỗi cái thất mấy con có một cái bình lọc.

Cũng như vài hôm nữa, thì trong thất mấy con sẽ có một cái bàn. Cái bàn như thế này hết, để cho mấy con ngồi mấy con làm việc, nó không bị khòm lưng con, mỗi người đều có. Bên nữ thì có xong hết rồi, còn bên nam chúng ta thiếu. Bữa nay dường như là sẽ chở về, và đồng thời chúng ta sẽ có mỗi người một cái bàn như vậy. Cái ghế ngồi và viết làm bài như vậy rất dễ dàng cho mấy con. Và cái bình lọc.

(36:57) Hôm đó thì có một cái nhà làm nước, họ cúng dường cho mình, nhưng mà họ khéo lắm mấy con. Họ cúng dường cho mình uống đặng cho mình mê đó. Rồi bắt đầu bây giờ không có cái mình gọi, họ kéo lên. Thì bắt đầu bây giờ họ không cúng dường nữa, mình phải trả tiền, các con hiểu chưa? Cho nên Thầy biết họ nhử mình đó. Nhưng Thầy nói cúng dường thì uống mà không cúng dường thì thôi, nước tôi cũng có, nhưng mà tôi khéo tôi lọc tôi uống, không sao. Cho nên vì vậy mà Thầy sẽ chuẩn bị cho mấy con có những cái bình lọc.

Trước kia ở đây, mọi người đều có bình lọc hết, nhưng mà cái thời gian gần đây thì coi như một cái số bình lọc đó nó bị bể, bị hư, cho nên nó còn lại một số ít thôi. Và đồng thời cái số người mà chúng ta hôm nay đông, cho nên vì vậy mà cái số bình lọc của chúng ta cũng sẽ tăng lên. Và chúng ta sẽ có mỗi người một cái bình lọc, chúng ta lấy nước ở nơi của chúng ta rồi chúng ta lọc chúng ta uống, rất là tốt.

Hỏi: Con thấy vào buổi chiều đốt bọc thì khói bay là là dưới lớp sương mù thường hay rất hôi, dễ gây bệnh. Nếu con đốt như vậy có lỗi hay không? Theo con nghĩ là đốt lúc còn có nắng hoặc buổi sáng là tốt nhất.

Trưởng lão: Đúng rồi, con nên đốt vào cái buổi sáng, con. Vì dễ dàng, cái khói có lên đi nữa thì nó cũng chỉ chút ít rồi nó tan biến ở trong hư không thôi. Chứ còn mà con đốt buổi chiều này kia, nó ẩm, nhất là u ám như thế này, đốt là nó không có tan biến mau mà nó là là. Nó đi từ cái thất này qua thất khác, nghe cái mùi nó hôi hôi, nó cũng gây cái khó chịu. Cho nên cách thức mà mình đốt như vậy mình cũng biết, bởi vì tất cả những cái vật này nó không có tiêu được đâu, nó không có mục được. Mình đốt mới hủy nó thôi, và nó mới sạch sẽ trong cái môi trường sống của chúng ta, chứ không khéo dơ lắm.

(38:51) Hỏi: Xung quanh thất con có nhiều con vật, hằng ngày con lấy cơm hơi dư để cho nó ăn. Vậy con có lỗi hay không?

Trưởng lão: Sự thật ra, con thấy chúng đói, con làm vậy cũng không có lỗi gì đâu con. Bởi vì mình no mà thấy những con kiến đói, mình cũng thương lắm mấy con. Bởi vì mình thấy xung quanh mình có con vật. Mà nó chạy nó kiếm lăng xăng biết có hay không, thôi mình chỉ xin Phật tử người ta một ít cơm. Thay vì mình ăn 2 bát đi, thì giờ mình xin họ thêm nửa bát đi, mình đem về cho chúng sanh, bố thí chúng sanh.

Thì đương nhiên đó là gieo cái lòng Từ của mình, cũng là gieo một cái duyên thiện cho cái người mà người ta cúng dường, để tạo thêm một cái phước cho họ chứ không có sao hết. Bởi vì mình có lấy mình hủy bỏ đâu, mình bố thí cho chúng sanh, mình thấy chúng sanh đang đói khổ. Nó chạy lăng xăng nó đi tìm, không có ăn, mà con làm điều này thì Thầy ca ngợi cái lòng thương yêu của con.

Từ đó mà cái lòng của con nó sẽ lớn, nó sẽ lớn lên cái sự thương yêu của con, càng lớn đối với chúng sanh. Nhớ, mình tu tập! Nhất là bốn cái pháp để được giải thoát đó – tâm Từ, tâm Bi (và tâm Hỷ, tâm Xả) của mình, mấy con!

Tới giờ chưa con? Thôi tới giờ, để buổi chiều Thầy trả lời cho con. Thôi bây giờ nghỉ đi các con. Để chiều đã, chiều rồi Thầy sẽ tiếp tục. Mấy con còn hỏi Thầy thì mấy con sẽ đến đây Thầy sẽ trả lời cái này luôn.

À, bây giờ xin trả lại mấy cái bài này cho mấy con chứ. Con gởi lại giúp Thầy, con.

HẾT BĂNG