[ Tải bản để in về máy ]

LỚP CHÁNH KIẾN – BĂNG 029A

ĐẠO PHẬT LÀM CHỦ SANH GIÀ BỆNH CHẾT – BỐ THÍ CÚNG DƯỜNG VÀ PHÓNG SÁNH ĐÚNG PHÁP

Trưởng lão Thích Thông Lạc

Người nghe: Phật tử

Thời gian: 03/12/2005

Thời lượng: [51:56]

 

1- ĐẠO PHẬT LÀM CHỦ SINH GIÀ BỆNH CHẾT

(00:00) Trưởng lão: Định Vô Lậu nó không dạy mà người ta cứ nghĩ rằng, nghe nói: thân vô thường hay hoặc là nói nhân quả, rồi mình chỉ tư duy một cái góc độ hiểu nào đó thôi chứ mình không đi sâu vào; nhiều khi mình tư duy bán tín bán nghi, nó không có đúng.

Do như vậy phải triển khai cái Định Vô Lậu để được hiểu biết và thấm nhuần để biết cách thức áp dụng vào nó trong cái cuộc sống hằng ngày của mình – nó mới có đem lại lợi ích. Chứ không phải học suông hay làm bài suông; mà còn phải biết cách áp dụng.

Và nó đi kèm theo với một cái định Chánh Niệm Tỉnh Giác nó làm cho tâm chúng ta định tỉnh. Thường thường, tâm chúng ta hay mất bình tĩnh lắm, cho nên sự tu học này nó giúp chúng ta phải có sự bình tĩnh, sự bình tĩnh trước các ác pháp nó tác động. Mà lúc bây giờ, mình bình tĩnh thì cái tâm mình, cái tri kiến của mình rất dễ sử dụng, nó mới phá vỡ đi những cái ác pháp làm cho tâm mình phiền não, đau khổ. Bị vì cái tri kiến của mình là cái sự quán Định Vô Lậu đó, nó làm cho mình hiểu biết, và mình hiểu biết thì mình phá vỡ đi những cái tác động của cái ác pháp đó, nó làm tâm (mình an ổn).

Con qua bên đây ngồi ghế đi con. Đi đi, con!

Tu sinh: Con xin phép.

Trưởng lão: Cho nên trong khi đó, mình phải song song với cái định Chánh Niệm Tỉnh Giác, nó làm cho tâm định tỉnh. Khi tâm định tỉnh, người ta chửi mình mà mình định tỉnh thì mình không có giận; còn mình không định tỉnh thì mình sẽ bị giận hờn, phiền não, đau khổ. Do đó, cái sự định tỉnh phải tập bằng từng phút từng giây chứ không phải vô cái ngồi nhiếp tâm. Cái nó có vọng tưởng hay không vọng tưởng, thì đối với đạo Phật không quan trọng. Mà tập tỉnh thức từng phút, từng giây rồi dần đi lên cho đến khi đúng ba mươi phút để được sức an trú, cái sức an trú; mà trong khi đó thì không được quyền ức chế. Tại vì mỗi khi mình ngồi mình an trú ở trong hơi thở hoặc là bước đi tỉnh thức ở trên bước đi của mình nhưng nó sẽ có những cái niệm khởi vô. Những niệm khởi vô không có nghĩa là dừng lại, mà có thể nói rằng đưa nó thành một cái đề tài của vô lậu, dùng cái tri kiến học hiểu đó mình quán xét, mình xả cái niệm đó bằng cái tri kiến chứ không phải bằng cái ức chế của mình; hoặc là mình biết nó mình dừng lại không có theo nó thôi, thì nó bị ức chế đi.

(02:20) Còn trái lại, mình phải đưa nó vào một cái tư duy suy nghĩ của mình để mình thấu được cái niệm đó là ác pháp, nó ở trong cái chỗ nào. Thì từ đó, khi mifh thấu hiểu nó rồi mình không chấp nhận nó thì nó được xả ra. Nó xả – gọi là ly dục, ly ác pháp. Do đó cái tâm mình nó mới định tỉnh nữa; và tiếp tục cứ như vậy thì cái tâm nó định tỉnh, nó nhu nhuyến, nó dễ sử dụng.

Khi nó “nhu nhuyến, dễ sử dụng” thì nó có ở trong, tâm mà nó thanh tịnh, mà khi nó “nhu nhuyến, dễ sử dụng” thì nó không còn tham – sân – si. Mà nó không còn tham – sân – si thì nó có Bảy cái năng lực, Bảy cái năng lực nó sẽ xuất hiện, tức là Bảy Năng Lực Giác Chi xuất hiện. Bảy Năng Lực Giác Chi xuất hiện đó là Tứ Thần Túc – Bốn cái Thần lực mà cái người tu người ta được những cái Thần túc đó để mà người ta mới làm chủ được sự sống chết và người ta chấm dứt được sự tái sanh, luân hồi.

Thí dụ như bây giờ mình muốn làm chủ hơi thở của mình để mình…

(Con vô trong này đi con! Con xá Thầy thôi con!)

Mình làm chủ được sự sống chết. Thí dụ như con muốn chết – bây giờ con đang thở nè, con muốn chết – thì con sẽ điều khiển nó bằng cái Thần túc, con bảo: “Hơi thở tịnh chỉ, nhập Tứ Thiền”. Thì lúc bây giờ cái hơi thở con nó lần lượt nó dừng lại một cách rất tự nhiên và đồng thời chúng ta coi như là hoàn toàn không thở. Nhưng mà thân tâm chúng ta rất là an ổn – nó không phải đau nhức, nó không phải mệt nhọc, nó không phải tức lói. Do đó, chúng ta làm chủ hoàn toàn được cái sự chết của chúng ta.

Rồi bây giờ mình muốn sống lại, thì mình chỉ cần tác ý một cái là nó sống lại: “Hơi thở phải thở lại, thở bình thường”, thì bắt đầu cái lệnh của mình như vậy, thì cái hơi thở bắt đầu nó thở lại. Con thấy pháp Phật nó có cái sức điều khiển mà, cho nên sức điều khiển đó nó làm cho mình làm chủ được, nó đem lại cái sự hạnh phúc cho mình, mình được sống an ổn.

Thí dụ như người ta chửi mình, mình thấy đây là nhân quả: đời trước mình đã gieo một cái nhân nào đó thì đời nay mình phải trả cái quả chứ sao! Chắc chắn là người ta chửi mình mà mình bị chửi là mình đang trả quả. Còn cái người chửi đó, họ đang gieo nhân ác. Mà cái người đang gieo nhân ác mình nên thương họ. Tội! Họ không hiểu họ mới chửi mình, chứ họ hiểu, họ làm gì mà họ chửi. Các con hiểu không?

Khi mình hiểu như vậy, cái tâm mình nó hóa giải nó không còn giận hờn, nó không còn tức giận nữa. Thì coi như là tâm mình nó đâu còn đau khổ.

(04:42) Các con thấy pháp Phật, nó thực tế nó cụ thể, nó làm cho người ta ở trong cái sự hiểu biết bình thường mà nó được giải thoát, máy con. Còn bây giờ thí dụ như cái thân con bệnh, nó nhức cái đầu, thì nếu mà mình chưa có thì mình an trú trong cái hơi thở hoặc là trong cánh tay đưa ra đưa vô. Mình trú tức là mình biết cái cánh tay đưa ra đưa vô như thế này, mình không lưu ý cái đau, mặc dù cái đau nó đang có đau nhưng mình vẫn lưu ý cánh tay đưa ra đưa vô – thì nó chia con hết phân nửa cái đau.

Bởi vì con trụ ở trong cánh tay đưa ra đưa vô, cái tâm con nó cột theo cánh tay thì nó vừa biết đau mà nó vừa biết cánh tay đưa ra đưa vô, thì con đã giảm bớt phân nửa cái đau. Thay vì nhức đầu con chịu không nổi nhưng mà khi con trú trong cánh tay con đưa ra vô thì con giảm bớt phân nửa. Rồi bắt đầu con tác ý: “Thọ là vô thường, cái đầu đau này không có được ở đây, đi rời khỏi thân ta” thì con chỉ nói vậy thôi rồi tay con đưa ra đưa vô một hơi (lúc), cái tâm con nó an trú ở trong cái cánh tay nó lại quên đi cái đau. Nó quên đi cái đau là cái đau đã hết. Con hiểu không?

Đó là cách thức nó làm chủ cái bệnh mà trong khi mình không có cần uống thuốc gì hết. Mình đâu có tốn tiền, mình đâu có đi bệnh viện, bác sĩ; mà cuối cùng bệnh gì trị cũng hết. Bởi vì Phật pháp nói như thế này: “Trên thân quán thân để khắc phục tham ưu”, trên cái thân mình. Quán cái thân mình, thấy nó ưu phiền, tức là nó có đau bệnh rồi thì mình sẽ khắc phục cái bệnh đau đó, nó sẽ hết bệnh. Cho nên đạo Phật làm chủ sanh, già, bệnh, chết.

– Sanh: làm chủ cái đời sống của mình. Ai chửi mắng ai làm gì mình cũng không giận, không buồn phiền.

– Làm chủ già. Già quắc thước như Thầy – 79 tuổi rồi, một năm nữa là 80 tuổi rồi mà Thầy thấy Thầy vẫn khỏe mạnh, đi đứng vững vàng, trèo núi được, đi lên dốc mà không mệt. Còn những người tuổi trẻ mà đi dốc còn mệt; mà Thầy không mệt thì tức là Thầy biết cái cơ thể mình quắc thước, nó khỏe mạnh, mặc dù tuổi rất lớn. Đó là mình làm chủ được cái già rồi.

– Rồi làm chủ cái bệnh. Như hồi nãy Thầy nói, đẩy lui bệnh.

– Rồi làm chủ cái chết. Tịnh chỉ được hơi thở, chứ ai mà dễ gì làm được điều này.

Con thấy, bốn cái chỗ đau khổ của kiếp người – mình làm chủ. Thì mình tu hành theo đạo Phật đạt được như vậy là mình mừng rồi, chứ mình đòi hỏi làm Phật, làm Tiên, làm Thánh chi cho nó cực. Con hiểu không? Cho nên khi mình, con người mình tu vậy là mình thấy hạnh phúc rồi.

(07:05) Cho nên sách Thầy mà viết ra thì hầu hết là nhờ Phật tử mỗi người một chút, họ đóng góp nhau họ in, bây giờ phát ra. Thầy nói với cái số lượng mà người ta phát ra – bởi vì mình không có bán, mình cho – cho nên cái số lượng in bao nhiêu cũng hết, nó không còn.

Nhưng mà Thầy thấy tốn tiền của Phật tử quá nhiều – cái số kinh sách in ra được – tốn rất nhiều, tội! Những người Phật tử phải làm bằng mồ hôi nước mắt mà có ra; nhưng vì muốn lợi ích, muốn lợi ích cho nhiều người cho nên người ta mới bỏ ra từng giọt mồ hôi nước măt người ta đóng góp, người ta in những cái sách của Thầy.

Cho nên khi mà Thầy thấy, Thầy làm công việc này, mà nếu cái người mà Thầy hướng dẫn họ tu mà không chứng thì Thầy dẹp, Thầy đốt sách hết! Nghĩa là trong cái khóa này, mà Thầy đào tạo một số tu sĩ – hơn 60 người ở đây về cái khóa này, coi như là Thầy khóa sổ, Thầy không nhận thêm.

Có một số người về xin nữa nhưng vì một tháng đã học trôi qua rồi, thì bây giờ có vô cũng học không kịp đâu. Do đó thì Thầy khóa sổ, Thầy không nhận nữa.

Thì cái số người, người này mà nếu trong một năm, hai năm cho đến ba năm thì phải có người tu hoàn toàn làm chủ sự sống chết này. Nếu mà không làm chủ sự sống chết này, đúng như là bảy năm như đức Phật đã nói trong kinh Tứ Niệm Xứ: “Bảy ngày, bảy tháng, bảy năm”. Mà nếu bảy năm không có người tu chứng thì sách vở Thầy xé hết, không để Phật tử người ta hao tốn nữa.

Thầy nhất định là Thầy phải đào tạo cho được những cái bậc gọi là làm chủ sự sống chết của họ. Mà nếu làm chủ được sự sống chết của họ rồi thì kinh sách của Thầy còn để lại cho đời. Để cho mấy con sau này mấy con còn cái chỗ mấy con nương tựa, mấy con tu để được giải thoát.

Còn khi sách Thầy, mà Thầy đã dạy mà chỉ có mình Thầy tu được làm chủ, mà còn bao nhiêu người theo Thầy tu không làm chủ, Thầy đốt! Bởi vì chúng sanh không có đủ phước, cho nên cái nghiệp quá nặng, không tu được – thì để lại người ta phải tốn hao tiền, để lại người ta mất công tu mà tu được những gì? Đốt, bỏ!

Theo Thầy thiết nghĩ là như vậy. Để cho đời sau người ta không bị khổ, người ta không mất tiền. Chứ mấy con thấy như kinh sách Đại thừa, các con nhìn thấy quý thầy tu cuối cùng rồi cũng đi nhà thương, cũng bệnh, cũng chết một cách như người thường thì còn nghĩa lý gì!

Đạo Phật nói làm chủ bốn sự đau khổ: sanh, già, bệnh, chết; mà giờ đi theo đạo Phật rồi rốt cuộc quý thầy được những gì đây? Hay là chỉ cất chùa to Phật lớn thôi? Để rồi phục vụ cúng bái, tụng niệm, những cái điều mê tín không đây? Thì như vậy, bây giờ kinh sách đó để như vậy, bây giờ ai đốt đây? Nếu mà không đốt thì tất cả những con người đời sau của chúng ta, những cái thế hệ sau này – nó cũng nói đây của Phật, nó cũng tu rồi nó cũng như quý thầy hiện giờ, thì phỏng chừng có lợi gì?

(09:50) Theo Thầy thiết nghĩ, sách vở của Thầy nếu mà đào tạo được thì còn may ra để lại cho đời; nếu đào tạo không được thì chấm dứt, Thầy đốt sạch! Trong những cái khóa mà Thầy hướng dẫn tới đây, cái khóa này mà Thầy hướng dẫn mà quý thầy được thì còn để lại cho đời sau. Mà nếu quý thầy tu không được, Thầy sẽ dẹp hết. Thầy quyết định rồi!

Mặc dù Thầy dạy rất là đạo đức, người ta đọc sách Thầy, người ta sống gia đình hạnh phúc lắm. Nhưng mà Thầy thấy nếu tu mà không tới nơi tới chốn như vậy thì Thầy nghĩ rằng cũng đốt bỏ thôi, bởi vì đời nó không đủ duyên phước nó thọ hưởng những cái phước Pháp bảo của Phật. Còn để lại cho đời thì nó lại càng làm cho đời khổ. Con thấy như từng kinh sách, từng băng đĩa phổ biến ra biết bao nhiêu không, cuối cùng ai được những gì đây? Hay là tốn hao mấy con, nhiều tiền lắm mấy con! Bằng mồ hôi nước mắt của mấy con, chứ mấy con có ăn cắp, ăn trộm của ai được đâu, có phải không?

(Con coi hướng dẫn quý thầy vô trong con, Thầy tiếp khách một chút xíu rồi Thầy sẽ ra)

Bây giờ không có chỗ đó mấy con. Bởi vì quý thầy là người xuất gia mà ngồi chung thì coi không được, người ta sẽ đánh giá trị mình. Quý thầy là người xuất gia, mà lại là nam nữa, mấy con!

Còn cô Liên Học với mấy con là nữ nó dễ, mấy con cư sĩ nó dễ. Thành ra không phải là Thầy không muốn cho họ vào nhưng mà mình phải có cái nhìn; không khéo người ta đánh giá trị. Khó lắm! Đời khó lắm mấy con, nó không dễ!

2- CHỨNG QUẢ A LA HÁN LÀ GƯƠNG SÁNG

(11:27) Mấy con thấy cuộc đời tu hành, Thầy hướng dẫn mà người ta tu được thì đó một cái hạnh phúc cho đời, nó là cái gương hạnh sống, một bộ kinh sống. Một người mà Thầy hướng dẫn họ làm chủ bốn sự đau khổ của họ được, là một bộ kinh sống đó. Thí dụ như bây giờ, tất cả mọi người đi theo các cái pháp Đại thừa người ta tu mà người ta không làm chủ được như vậy; mà ở đây người ta chỉ tu theo Nguyên thủy như vậy mà người ta làm chủ được vậy – thì thử hỏi các chùa, mọi người, người ta có vào đây tu không? Đó là cái bộ kinh sống của người ta mà.

Mà bây giờ cái lớp của Thầy hơn 60 người, mà chỉ cần được mười người chứng quả A-la-hán, làm chủ bốn sự đau khổ; vậy thì thử hỏi cái thế gian này, không những ở đất nước chúng ta đâu mà cả thế giới người ta sẽ tập trung về đây người ta tu tập, không có chỗ đó. Bởi vì đây là cái gương rồi, cái gương sáng rồi – người ta làm được thật sự! Mà năm, mười người, người ta làm được chứ không phải một người.

Thì như vậy nó báo trước cho chúng ta biết rằng, cái thời đại của chúng ta, nếu được phước thì sự đào tạo của Thầy sẽ được; mà nếu thiếu phước thì sự đào tạo của Thầy không được. Thì tức là tất cả chúng sanh đều không được, không có phước chứ gì? Thì tốt hơn sách vở Thầy đốt chứ để làm chi mà phải hao tốn tiền của của Phật tử. Mấy con thấy, không có hao tốn tiền của Phật tử – vào băng đĩa này kia – cũng đâu có hao tốn.

Bởi vì các con thấy, bây giờ các con giải trí, các con nghe ca nhạc nó còn thoải mái hơn là các con nghe pháp. Còn bây giờ không thì các con cứ nghe rỉ rả lời dạy pháp, mà cuối cùng pháp đó tu được những gì. Nó mất thì giờ mấy con vô ích, mà nó không lợi ích.

Đó, các con thấy bây giờ mọi người ở đây, hơn 60 người về đây, ở đây ăn mà tu tập – thì bao nhiêu mồ hôi, nước mắt của Phật tử đóng góp vô đây; chứ đâu phải khi không mà làm sao nuôi một số người dữ vậy được. Bây giờ, một gia đình nào, một cái người nào làm giỏi, nuôi 60 người này, nuôi nổi không? Không nổi, quá vất vả chứ! Vậy mà ở đây người ta nuôi nổi – thì công lao của bao nhiêu người chứ đâu phải một người. Thế mà tu không ra gì thì thử hỏi làm sao đây? Có đúng không? Không đúng!

Cho nên Thầy nhất định kỳ này Thầy đào tạo. Mà đào tạo, tu được thì thế gian này còn lợi ích; mà tu không được, Thầy dẹp hết! Thầy đi tìm cái hang, cái hốc nào đó Thầy ẩn cho rồi. Cuộc đời của Thầy thảnh thơi, Thầy làm chủ được bốn sự đau khổ của mình rồi. Mà nếu quý thầy tu không được, Thầy tìm một cái hang nào đó Thầy ẩn trong đó thôi, rồi Thầy chẳng bao giờ mà Thầy còn gặp ai nữa hết. Bởi vì pháp Phật không ai tu được, để làm gì đây? Con người bây giờ nó yếu quá đi, nó tu không được thì tốt hơn là mình dẹp đi để cho người ta sống nó có một cái chiều, thì thà là người ta khổ nhưng mà người ta không bị đối lập. Còn bây giờ có tôn giáo rồi các con thấy rồi, các con thấy hai cái tư tưởng – nó đánh nhau.

(14:07) Mỗi lần mình muốn cái đó thì mình nhớ đến cái chuyện của mình – tôn giáo – thì mình không dám; còn (ngoài) đời, người ta sẵn sàng người ta buông xả người ta không bị cái tư tưởng cản trở. Còn mình bây giờ có cái tư tưởng của tôn giáo rồi, nhiều khi mình làm mình sợ tội, phải không? Vì vậy mà nó cứ bị đấu tranh với nhau, con người của mình nó bị dằn vặt, nó đau khổ.

Cho nên, thà là không có một cái tư tưởng của tôn giáo nào hết, thì mình sống ác thì mình chấp nhận mình chịu khổ thôi. Còn thiện thì phải đạt hoàn toàn thiện chứ không khéo nửa thiện nửa ác như thế này không được, nó làm cho người ta đau khổ thêm. Khó lắm.

Bởi vì mình phải nghĩ rằng, phải biết thương người, mà con người sinh ra quá khổ, bây giờ thêm cái tôn giáo làm khổ hơn. Mà con thấy bây giờ cất chùa to Phật lớn như vậy, đến cầu khẩn, cúng bái mà chẳng có lợi ích gì mà tốn hao bao nhiêu tiền – tiền tỷ chứ đâu phải!

Con thấy bây giờ chùa chiền cất hàng tỷ không chứ đâu có cất ít được. Bao nhiêu mồ hôi nước mắt của người ta đổ vô. Mà rồi đem lại cái lợi ích gì hay hoặc là đem lại cái sự mê tín mơ hồ đây? Mà cứ tin tưởng thôi, bởi vì người ta cứ nghĩ như vậy là mình sẽ được an ổn; nhưng mà cuối cùng mình được những gì đây? Chỉ có số không, chẳng có gì hết!

Cho nên cái người phải sáng suốt, phải biết, đừng có để cho người khác lợi dụng cái này mà làm tiền, sống trên mồ hôi nước mắt của người ta. Có nhiều người, người ta lợi dụng, mấy con. Cho nên Thầy thấy hoàn toàn là phải sáng suốt nhận định để giúp cho những thế hệ sau này – con cháu của chúng ta – không còn đau khổ.

Cũng như con thấy, vụt không (bỗng dưng) cái có một nhà triết học nào ổng đưa ra một cái triết thuyết. Trời đất ơi, người ta thấy hay quá, lý luận hay quá, nhưng mà chạy mãi cho đến khi mà cuối cùng – trời đất ơi, nó khổ gần chết người ta! Một cái triết học thôi chứ huống hồ chi một cái tôn giáo.

Còn một cái tôn giáo đưa ra biết bao nhiêu người theo – tín đồ của tôn giáo đó – rồi phải thề thốt trung thành với tôn giáo đó, không dám đi qua tôn giáo khác. Bây giờ nó làm bậy cũng phải theo nó thôi.

Con biết không? Nó chi phối cái tư tưởng người ta ghê gớm, rồi nó ảnh hưởng cái tư tưởng người ta ghê gớm lắm! Nó giết người ta chết đứng ở trong đó, rất là khổ! Những cái triết học, những cái hệ tư tưởng của tôn giáo nó giết người ta chết.

Cho nên, theo Thầy thiết nghĩ, cái gì lợi ích là để; mà cái gì không lợi ích, thì dẹp bỏ! Cho nên, trong kinh sách mà Thầy viết, Thầy nói – tại vì Đại thừa sai, không đúng – Thầy vạch ra. Chứ nếu mà không vạch ra thì làm sao mấy con biết cái đó là sai đâu. Nhờ Thầy nói ra, Thầy dám nói ra là tại vì Thầy làm chủ được mà. Chứ còn nếu mà Thầy chưa làm chủ – ở trong kinh sách Đại thừa, nói bậy bạ là tội đọa địa ngục – ai cũng sợ hết, có ai dám nói đâu, làm sai cũng không dám nói nữa. Cái gì cũng không dám nói, nói cái đầu bể bảy miếng! Trời đất, nghe ghê gớm quá! Còn Thầy thì bể tám miếng, chín miếng, mười miếng Thầy cũng chẳng sợ, Thầy nói thẳng thật. Cho nên vì vậy mà Thầy giúp cho mọi người, người ta sáng suốt người ta nhận định.

3- THẦY ƯỚC NGUYỆN CÓ LỚP ĐẠO ĐỨC RA ĐỜI

(16:55) Thầy muốn sao mà con người chúng ta bớt khổ, không có khổ nữa – cái ước muốn của Thầy là như vậy. Và nếu mà cái lớp này được thì một thời gian sau này ở Thành phố sẽ mở cái lớp dạy đạo đức. Cái lớp này mà Thầy đào tạo được rồi, Thầy sẽ cho cái số người họ đã tu chứng được, họ sẽ đứng lớp họ dạy đạo đức.

Thì Thành phố sẽ tổ chức, một tháng có bốn ngày Chủ nhật, thay vì mấy con đi chơi – trong những ngày kia thì mấy con đi làm – tới cái ngày Chủ nhật, thì mấy con đăng ký vô, ghi tên vô mấy con học. Người ta sẽ dạy đạo đức làm người – sống không làm khổ mình, khổ người.

Nghĩa là các con nghe nghe đạo đức, các con không biết nó như thế nào, nhưng mà đến:

– Người ta dạy cho mình thì người khác chửi mình, mình không giận.

– Người ta dạy cho mình, hoàn cảnh gia đình mình xảy ra mình bình tĩnh, mình không có gì đó mình khổ sở, mình nức nở trước cái nghịch cảnh của mình.

– Người ta dạy cho cho mình rất bình tĩnh trước mọi cái hoàn cảnh éo le, nó không còn dao động, nó không còn sợ hãi.

– Người ta dạy cho mình có cái nhìn đạo đức không làm khổ mình.

Người ta dạy, một năm mỗi tháng các con học bốn ngày Chủ nhật, thì trẻ em cũng học được, người lớn cũng học được, người già cũng học được, người nào cũng vô học được hết. Thì cái lớp đó, thì ở Thành phố Hồ Chí Minh thì rất đông người. Con hiểu không? Cho nên vì vậy mà có đủ duyên – cái lớp này Thầy đào tạo được – thì Thành phố Hồ Chí Minh sẽ có những cái lớp đó. Và có một số Phật tử người ta sẽ xin phép đàng hoàng, Thầy đến Thầy dạy đạo đức để giúp đỡ cho người ta sống đạo đức.

(18:28) Bị vì, đất nước của chúng ta, xã hội của chúng ta hiện giờ đạo đức nó đang xuống dốc, mấy con. Cho nên ác pháp nó lẫy lừng, người ta giết người, cướp của một cách ghê gớm lắm, mình sẽ đem đạo đức ban rải cho mọi người.

Cho nên chừng đó, cái lớp học đó – mấy con đến dự một ngày thôi, một buổi thôi mấy – con sẽ học được cái đạo đức. Rồi tuần sau mấy con đến nữa, và tuần sau mấy con đến nữa, đến mãi, đến mãi. Và cái lớp học nó sẽ càng ngày nó càng lợi ích, để giúp cho mấy con có hiểu biết đạo đức. Khi hiểu biết đạo đức, thì đạo đức với bản thân của mình; đạo đức với gia đình: nghĩa là cha mẹ dạy con cái, con cái biết vâng lời cha mẹ, đó là một cái đạo đức. Rồi đạo đức với xã hội, chung đụng với mọi người xung quanh, mình phải cư xử như thế nào? Rồi những cái bài pháp người ta dạy mình đạo đức, cách thức để áp dụng đạo đức trong đời sống, thực hiện những cái pháp hành để mà thực hiện được cái đạo đức đó. Người ta dạy cho mình cách thức để cho mình tập luyện, để cho mình sống cái đạo đức đó cho được. Đó là cách thức hướng dẫn trở thành cái nền đạo đức của con người.

Thì những cái lớp sau này – cái lớp này mà đào tạo được người (tu chứng) – thì cái lớp đạo đức nó sẽ ra đời. Chứ còn một mình Thầy mà mở nhiều lớp thì Thầy đâu có đứng dạy nổi, phải nhờ nhiều người, nhiều thầy tu xong.

Thầy mong rằng, cái lớp đào tạo này Thầy rất chịu cực khổ – họ nỗ lực, họ tu thì chắc chắn là nó sẽ đạt thành những kết quả. Ước mong của Thầy! Bởi vì đây là cái chương trình Giáo dục – Đào tạo, cho nên nó sẽ đào tạo được chứ không phải là tu cầu may – tu người nào được thì được, không được thì thôi – ở đây không cầu may.

Mà đào tạo, người nào tu được, giữ đúng giới luật, đúng kỷ luật thì người đó sẽ tu được. Mà người nào phạm giới, phá giới thì buộc lòng Thầy phải cho họ ra dự thính chứ không có được tham dự cái lớp này.

4- KỶ LUẬT KHÔNG GẮT GAO THÌ ĐÀO TẠO KHÔNG ĐƯỢC

(20:23) Tuy rằng 60 người nhưng mà cuối cùng người nào còn phạm, thì Thầy đưa ra hết. Nghĩa là bây giờ thí dụ như: ăn nè, ngủ nè, rồi độc cư nè – đó là ba cái đức hạnh rồi.

Mà cái người vô cái lớp này thì phải ăn ngày một bữa, không được ăn phi thời. Mà người nào lén uống một ly sữa hay ăn phi thời, một cái kẹo thôi – lần thứ nhất Thầy cảnh cáo; lần thứ hai Thầy bắt phạt quỳ hương, quỳ một cây hương; lần thứ ba, Thầy đuổi đó. Nghĩa là Thầy cho ra khỏi lớp chứ Thầy không cho ở đây đâu – phạm giới!

Về ngủ, mà ngủ phi thời, cái giờ thay vì hai giờ dậy mà ngủ tới hai giờ rưỡi là một lần cảnh cáo – phải đúng hai giờ; chứ mà dậy trễ đôi, ba lần là Thầy đuổi, Thầy không cho ở đây tu nữa. Tu vậy không được!

Còn độc cư mà hễ nói chuyện là bị (đuổi) đó! Nghĩa là lần thứ nhất cảnh cáo; lần thứ hai Thầy còn thấy nói chuyện là Thầy bắt quỳ hương, Thầy bắt phạt; lần thứ ba Thầy đuổi ra khỏi lớp.

Cho nên sáu mươi người mà coi chừng sẽ còn có năm, ba người đó. Hễ hở ra là bị đuổi đó! Bởi vì kỷ luật gắt gao thì đào tạo mới được; mà kỷ luật không gắt gao thì không đào tạo được.

Mà 3 cái giới này nó thuộc về loại “Ly”:

– Cái giới thứ nhất là nó ly cái tham ăn; mà ly được cái tham ăn thì tất cả những cái tham khác nó đều ly theo.

– Còn cái thứ hai, là ly ngủ – ly cái tâm si. Bởi vì mình si mình mới ham ngủ. Do đó, mình ly được cái này, mình làm chủ được cái ngủ của mình, thì đó là mình ly được cái si.

– Còn cái thứ ba là độc cư. Mình ly được cái này – không tiếp duyên, mình sống trầm lặng một mình mình. Cái này là ly vui, ly ham vui – nói chuyện này chuyện kia, thích theo cái cuộc đời, nó không phải là đạo. Mình sống trầm lặng một mình, để mình quan sát lại tâm mình. Còn cái đằng này mình tiếp duyên nói chuyện này, chuyện kia, chuyện nọ – đó là mình vui theo đời.

(22:07) Cho nên vì vậy mà phạm ba cái giới này là bị đuổi ra khỏi lớp. Hằng ngày mình cứ nói chuyện, làm sao tâm mình thanh tịnh? Mình huân vào ba cái chuyện đời, chuyện pháp này kia để làm gì đây? Mình lo mình tu! Cho nên, những người nào nói chuyện là lần lượt Thầy đuổi ra khỏi lớp.

Cho nên sáu mươi người mà giữ trọn được 60 người, đó là may mắn. Còn nếu sáu mươi người mà thấy có phạm lỗi là buộc lòng Thầy nói… Còn một người Thầy vẫn dạy chứ Thầy không cần nhiều đâu – mà một người giữ đúng giới hạnh. Còn nếu phạm giới là lần lượt Thầy cho ra hết, không để trong cái lớp học của Thầy – để Thầy chịu cực khổ mà cuối cùng chẳng được gì!

Bởi vì họ phạm ba cái giới này là họ tu không được:

– Ăn: tức là họ không ly tham, họ ăn phi thời, tức là họ không tu được.

– Ngủ: họ ngủ phi thời, họ cũng tu không được, bởi vì họ si. Họ còn ham ngủ, thì thôi ra đời đó – mặc sức mà ngủ. Trong chỗ này là chỗ tu chứ không phải là chỗ ngủ. Giờ giấc đâu, người ta cho mình ngủ đúng giờ đúng giấc. Đó là cách thức đào tạo mà.

– Còn ở đây là sống độc cư, trầm lặng chứ không phải sống nói chuyện. Muốn nói chuyện thì ra đời – mặc sức mà nói. Ở đây không phải là chỗ nói chuyện. Còn thích nói thì ra đời nói cho đã đi; chứ còn vô đây mà tập mà nói chuyện thì không được.

Đó là những cái kỷ luật của Thầy đó. Buộc lòng Thầy đào tạo họ thì phải sống đúng. Mà hễ sống đúng cái này, Thầy dẫn đi tới nơi tới chốn; còn sống không đúng (thì không được).

Các con thấy, cái giới luật của Thầy như vậy đó. Mà nếu các con thấy, muốn tu là mấy con phải nghĩ mình làm được không, sống được không? Sống được thì mới vào tu mà sống không được – thôi đừng có vô. Vô rồi đây rồi Thầy mất công, Thầy phạt quỳ gối đó.

Thật sự ra Thầy bắt mấy con quỳ gối mà Thầy khóc. Tại sao? Tại vì mấy con khổ quá! Mà kỷ luật – không phạt mấy con không được!

Và nếu mấy con vô đây mà Thầy đuổi mấy con, Thầy khóc. Thầy thương lắm! Nhưng mà điều kiện làm sao? Kỷ luật! Mà nếu mà để mấy con thì nó sẽ lây tới người khác. Các con hiểu không?

Đó! Chứ không phải là Thầy không thương mấy con đâu. Thầy rất thương! Khi đuổi, khi phạt mấy con là Thầy đau xót lắm!

5- PHÁP BẤT VỊ THÂN

(24:04) Trưởng lão: Nhưng mà cái nghiệp của mấy con mà, Thầy nói mấy con không nghe, Thầy biết làm sao hơn, là Thầy phải áp dụng kỷ luật – “pháp bất vị thân”. Không có nghĩ rằng bây giờ là cái người thân của Thầy hoặc là cái người mà có công lao cho Thầy bao nhiêu đi nữa, mà tới chừng phạm là phải đuổi.

Thí dụ như bây giờ thầy Chơn Giác hoặc là cô Liên Học có công lo kinh sách này kia, phổ biến – như là có công – nhưng mà vô lớp học mà phạm là Thầy cũng loại ra liền tức khắc chứ không có nói công hoặc gì hết, thí dụ vậy đó. Đó là cái kỷ luật!

Cho nên, Thầy nhớ ngày xưa trong thời đức Phật, đệ tử của ông Xá Lợi Phất với ông Mục Kiền Liên – hai người đệ tử đó là hai cánh tay của Phật, cánh tay trái và cánh tay mặt để giữ vững cái Tăng đoàn của Phật – mà cái số Chúng của hai vị này ồn náo, đức Phật đuổi ra. Mặc dù là đệ tử của hai ông này, vẫn đuổi ra hết: “Ở đây không phải là cái chỗ mấy ông đến đây mấy ông làm ồn, mấy ông đi ra khỏi chỗ này đi!”. Mà đó là đệ tử của hai người đệ tử trung thành nhất của mình mà vẫn đuổi đó. Đúng là đức Phật là người “pháp bất vị thân”, mấy con.

Thầy thì bây giờ Thầy cũng muốn vậy đó – để đào tạo người ta tu cho được, mấy con. Đó là cách thức của Thầy.

Mấy con hôm nay về thăm Thầy, mấy con thấy ở cái Tu viện của Thầy thì đơn giản lắm, không có gì. Nhưng mà sống thanh bần vậy chứ nỗ lực tu lắm đó mấy con!

Thầy cũng cảm ơn mấy con là mấy con đã giúp đỡ Thầy. Cô Liên Học cũng chịu cực khổ, do thầy Chơn Giác bên đó gửi tiền hoặc là gửi thư qua thì cô bên đây chịu cực khổ lo lắng đi in kinh sách này kia. Thậm chí như phải chở lên trên này giao cho Tu viện, gửi cho các nhóm Nguyên thủy. Cô làm cái nhiệm vụ này, thiệt ra Thầy thấy cô cũng cực khổ lắm, chứ không có sung sướng gì đâu. Vậy là con cũng tạo phước, mà tạo phước tu chứ mà tạo phước báu để mà hưởng giàu sang thì chết đó! Phải tu giải thoát, mấy con! Sau này phải ráng nỗ lực!

(25:59) Cuộc đời của mình, cái thân của mình là cái thân nghiệp. Nó đang dằn vặt, nó đang sai bảo mình làm những điều đau khổ. Mà nếu mình không làm chủ được nó thì cuộc đời mình sẽ tiếp tục tái sanh luân hồi không bao giờ dứt.

Phật tử Liên Học: Thưa Thầy, con làm đây cũng có mấy cô, mấy chú cũng phụ làm; chứ một mình con chắc con làm…

Trưởng lão: Đúng vậy. Bởi vậy công lao của mấy con nhiều lắm, mấy con! Cho nên ráng, nếu mà mấy con làm được cái này thì mấy con hướng đến sự tu tập giải thoát. Các con sẽ đọc sách Thầy, chỉ có giải thoát, chỉ có làm chủ bốn sự đau khổ này mới là chơn hạnh phúc mà thôi! Chứ không khéo cuộc đời của mình bị trôi lăn trong lục đạo.

Các con làm thì có cái phước báu thiệt đó, phước hữu lậu đó mấy con, chứ phước vô lậu chưa có đâu. Phước vô lậu là do mấy con phải tự tu, tự thắp đuốc lên mà đi. Còn bây giờ mấy con làm in kinh sách phổ biến cho mọi người đọc để biết Chánh pháp của Phật – đó là phước hữu lậu đó mấy con, chứ chưa phải là vô lậu đâu.

Thành ra khi mà làm cái điều này rồi thì bắt đầu mình phải quay trở lại để cho mình thắp đuốc lên, mình phải ly dục, ly ác pháp trong thân tâm của mình, chứ không phải là bây giờ mình làm vậy nó đủ đâu mấy con. Đó là mới có phước hữu lậu, nó còn lậu hoặc.

Cho nên mấy con thấy, cái phước hữu lậu, mấy con còn thấy nhọc nhằn! Thí dụ như từ ở dưới con phải chở kinh sách lên đây đâu có nghĩa là ngồi chơi thư thả được. Cho nên mấy con thấy còn nhọc nhằn, phải không? Mà nhọc nhằn đó là lậu hoặc chứ gì. Con thấy không? Rồi còn lo lắng nữa, lo lắng đủ điều chứ đâu phải không đâu. Chứ đâu phải là nó yên ổn cho tâm mấy con đâu.

Cho nên, nó là hữu lậu, phước hữu lậu! Dù là giàu như vua Chúa, dù là làm Tổng thống của nước Mỹ đi nữa vẫn là hữu lậu. Mà Thầy thấy Tổng Thống Bush ông còn khổ hơn chúng ta nữa, bão lụt nước Mỹ thì ông còn bất an đâu có sung sướng gì.

Cho nên, càng phước hữu lậu bao nhiêu, mấy con càng cực bấy nhiêu. Cho nên, con đường của đạo Phật là phải vô lậu. Hữu lậu quá khổ!

(28:04) Cho nên đối với Thầy thì bây giờ nó vô lậu rồi, Thầy hoàn toàn không cầu danh cầu lợi, không cầu gì hết. Mà cầu làm sao cho chúng sanh, ước nguyện của Thầy là làm sao cho chúng sanh sống có đạo đức, tu tập làm chủ được bốn sự đau khổ. Thầy ước nguyện điều đó để con người trên hành tinh này họ sống được an ổn, được yên vui, chứ không khéo tự họ làm khổ cho nhau, quá khổ! Thầy chỉ ước muốn như vậy. Được giáo pháp, được nền đạo đức của Phật ban rải ra rộng để cho người ta hiểu, để cho người ta đừng có làm khổ đau. Đó là đủ rồi. Thầy ước muốn vậy thôi chứ còn đối với Thầy thì chẳng có gì nữa hết, Thầy muốn đi hồi nào Thầy đi, Thầy muốn ở hồi nào Thầy ở.

Nhưng mà khi Thầy thấy đúng (duyên) là Thầy sẽ đi đó, Thầy xong công việc là Thầy đi đó, mấy con! Nghĩa là Thầy đào tạo cái lớp này xong rồi, Thầy tổ chức các cái lớp học từ chi nhánh chỗ này đến chi nhánh chỗ khác rồi, quý thầy thì đưa họ đi về tất cả chỗ đó dạy rồi; Thầy thấy duyên Thầy nó mãn rồi thì Thầy ra đi. Thầy không để lại một cái gì hết.

Sau khi Thầy chết rồi thì Thầy yêu cầu mọi người nên trồng ở cái mả của Thầy là cây xoài. Để nó ra trái rồi sẽ gửi cho mọi người mỗi người một trái. Cây xoài nó tốt lắm, nó ăn phân Thầy tốt lắm. Chứ đừng có xây tháp xây mồ gì hết, người nào cãi Thầy thì không được. Cãi Thầy thì Thầy sẽ vào trong núi Thầy coi cái hang nào Thầy chui Thầy nhập (diệt). Nghĩa là Thầy biết tâm niệm của mấy con là Thầy chết mấy con xây tháp là Thầy chui mất, Thầy không có để. Mà Thầy dặn mà nghe lời. Thầy biết, Thầy biết trước mấy con chứ không phải Thầy không biết trước đâu. Thầy dặn mấy con: à bây giờ Thầy chết thì đem chôn chỗ đó đó, mua một cây xoài đem về trồng hay mua một cái hột xoài đem ươm đó, trồng ngay tại chỗ mả đó – cái mả đất chứ không có để đá, để gạch gì hết. Rồi bắt đầu đó, cây xoài nó lớn lên rồi nó ăn cái mả đó nó sẽ ra trái, mấy con sẽ ăn trái xoài ngọt, không có chua lung (nhiều) đâu!

6- BỐ THÍ CÚNG DƯỜNG PHẢI SÁNG SUỐT

(30:00) Thầy chết Thầy cũng muốn cái thân của Thầy để làm cái lợi ích cho đời, ban cho mấy con được cái trái xoài ngọt. Mà lúc bây giờ đó, nếu người ta lợi dụng Thầy, Thầy dặn nếu mà lợi dụng Thầy mà bán trái xoài này đắt tiền, bởi vì nghe trái xoài ở nơi cái mả Thầy họ mua đắt lắm, họ dám mua, một trăm triệu họ cũng dám mua đó, mấy con!

Bởi vì nghe cái người tu như Thầy mà được trồng cây xoài lên trái là người ta lợi dụng chỗ đó người ta bán đắt, mấy con. Thì Thầy dặn trước nếu mà người nào bán như vậy là cây xoài sẽ chết, Thầy không cho cây xoài sống đâu, mấy con hiểu không? Bởi vì nhiều khi người ta lợi dụng, Thầy nói thật sự đó!

Con biết Vũ Khắc Minh, Vũ Khắc Trường – ông ta để hai cái nhục thân – bây giờ nó lấy cây tầm vông nó gác ngang đường, xe mình chạy tới cũng phải đưa tiền nữa. Đó là tại cái ấp đó, nó làm lấy tiền; mà hồi đó chưa làm cổng, còn bây giờ nó làm cổng. Mấy con vô cái chỗ đó coi. Trời đất ơi, mấy con phải bỏ tiền mấy con mới vô được, chứ nó cho mình vô hả? Nó khôn lắm, nó lợi dụng cái chỗ đó lấy tiền đồng bào, lấy tiền mọi người hết đó.

Thầy không có chấp nhận điều đó đâu! Thầy chết Thầy không bao giờ mà Thầy để người ta lấy tiền, làm tiền mấy con.

Người ta lợi dụng lắm! Một cái người mà có tai tiếng gì đó, có cái hình ảnh gì khác lạ – cái hiếu kỳ của con người mà, người ta muốn đến đó người ta nhìn, người ta thấy để mà chiêm ngưỡng – thì lợi dụng cái lòng chiêm ngưỡng đó mà người ta lấy tiền. Coi như là người ta mượn cái đó để người ta bán người ta ăn. Thì như vậy là Thầy sẽ không chấp nhận cái điều đó. Nghĩa là để cho người ta tự do người ta đến người ta chiêm ngưỡng gì cũng được hết, người ta chiêm ngưỡng cây xoài của Thầy sao cũng được hết, phải không? Chứ mà làm cổng để mà mở ra mở vô để lấy tiền thì không được, Thầy không chấp nhận điều đó!

Đối với Thầy thì cái gì mà nó đúng thì đúng; chứ còn cái gì mà làm phi đạo đức, Thầy không chịu đâu. Mượn người khác để làm tiền người khác. Cũng như bây giờ người ta mượn ông Phật để mà làm tiền mấy con, có phải không? Mấy con thấy cái điều này là rất rõ, người ta mượn đức Phật Thích Ca người ta làm tiền mấy con. Các con thấy người ta mượn cái hình ảnh Phật mà người ta làm tiền. Cứ làm cho nhiều tượng Phật, rồi mỗi tượng Phật để một cái thùng Phước Sương. Rồi bà con mình mê tín sao không biết, cứ lạy Phật rồi bỏ một ngàn, hai ngàn. Trời đất ơi, một tháng sau, họ lại họ giở cái thùng Phước Sương đầy ngập hết. Bởi vậy cho nên, chùa nào Thầy thấy cũng để thùng Phước Sương – là mấy người này khôn lắm, mấy người không có dại đâu.

Thầy ra Hà Nội Thầy thăm mấy cái chùa, mấy cái đền – cứ chỗ này để cái thùng, chỗ kia để cái thùng. Ôi thôi thùng, mà thùng kiếng nữa chứ, để thấy tiền nhiều tiền ít đặng cho mình bỏ (vào) nữa. Thiệt đúng là, con người ta đủ cái mánh khóe làm tiền!

Tiền làm bằng mồ hôi nước mắt, tiền của mình làm bằng mồ hôi nước mắt mà người ta vét qua cái tín ngưỡng của mình. Quá độc! Thầy nói quá độc! Lo làm ăn như mọi người bằng mồ hôi nước mắt đo, có tốt hơn không. Để mà ngồi đó làm cái chuyện phi đạo đức đó, Thầy không chấp nhận!

Thầy thấy là Thầy dẹp hết! Cho nên mấy con đến chùa Thầy thì không tìm thấy cái thùng Phước Sương đâu hết. Chỉ có trên xã nó thấy Thầy có Phật tử ra vô đông, nó xin để cái thùng Từ thiện xã hội. Mà nếu mà không cho thì cũng không được, thôi cho! Ai có từ thiện xã hội cứ bỏ vô đó, Nhà nước người ta làm từ thiện gì đó người ta làm, chứ còn Thầy không có để.

(33:23) Đối với Thầy thì cái vấn đề đó, mình lợi dụng một cái hình thức tôn giáo để mình làm việc từ thiện xã hội cũng không đúng. Thầy thấy không có đúng! Nghĩa là cái người mà người ta làm việc xã hội là tự tâm người ta thấy nỗi bất hạnh của xã hội, người ta bỏ mồ hôi nước mắt ra để an ủi những nỗi bất hạnh đó thì đúng. Còn mình làm vậy là mình gợi cái lòng từ thiện của kẻ khác. Mà đồng tiền mình làm đây nó đi tới đâu đây? Mình biết tới chỗ nào không? Người ta nói chỗ đó vậy chứ đưa tiền người ta, biết chắc gì những người bất hạnh đó có hưởng hay là người ta bỏ túi người ta? Người ta bỏ ra một đồng mà người ta lấy cả trăm đồng. Cho nên, những cái hội từ thiện nhiều khi họ làm việc không có đúng đâu.

Thầy thấy cuộc đời nay sao nó dễ lừa đảo mọi cách. Nó gợi đúng cái lòng tín ngưỡng, nó gợi đúng cái lòng từ thiện của con người mà để móc túi con người bằng mồ hôi nước mắt của người khác. Thật đau lòng, mấy con.

Thầy thì không vậy, sáng suốt! Cho nên, ăn mày mà cứ đưa bị (túi) vô sát Thầy, Thầy hỏi: “Thật sự mà có nghèo thật sự thì Thầy cho, mà đừng có giả dối gạt Thầy mà dối mình thì tội đó!” – Thầy nói thẳng nói thật. Có một cái chú đó, chú đẩy xe đi đến Thầy, chú nói xe chú bị xẹp lốp hư, Thầy cho con tiền đặng con vá con đi. Thầy nói: “Thôi được rồi, bây giờ cứ theo Thầy lại cái chỗ kia có người vá xe” – chú này chú lật đật chú đẩy xe chú đi luôn!

Con thấy cái lối đó – lừa đảo. Nếu mình thấy tội nghiệp: “Thôi! một ngàn, hai ngàn cho nó cho rồi.” chứ gì, nhưng mà không ngờ bị người ta lừa đảo, cho nên mình phải sáng suốt.

(35:08) Cho nên đức Phật nói mình bố thí cúng dường mình phải sáng suốt, đừng có để mình bị lừa đảo. Mình bị lừa đảo là người ta tội mà mình vô tình mình làm cho người ta tội thêm. Mình cầm tiền cho người ta mà người ta tội thêm – tại vì người ta lừa đảo được, người ta tội, Mà người ta lừa đảo được người này thì người ta lừa đảo được người khác nữa.

Cho nên khó lắm! Cho nên, phải sáng suốt. Bởi vì mình biết cái người đó thật sự nghèo ở bên xóm mình, mình cứ cho, mình giúp đỡ. Còn cái chỗ nào xa xa: “Thôi! Tôi không biết đâu, bởi vì trong xã hội này nó nhiều người lừa đảo lắm. Mà bây giờ thật sự ra chú hay bác hay là cô, hay là em, cháu trong cái hoàn cảnh này thì chú rất thương hay bác rất thương nhưng mà chú sợ rằng chú bị lừa đảo. Mà bị lừa đảo thì em, cháu, hay cô, bác sẽ mang cái tội. Cho nên, chừng nào bác hay chú biết chắc chắn là trong cái hoàn cảnh khổ đó thì sẵn sàng bác giúp!”. Nói thẳng nói thật với người ăn mày. Sau đó nó không dám ăn mày nữa.

Chứ còn mình thấy nó, mình không dám nói gì hết rồi mình cứ cho tiền, nó làm hoài. Cái xã hội của mình trở thành ăn mày nhiều. Mình thành thật, mình thẳng thắn, mình nói. “Nếu bác hay chú mà biết cháu trong hoàn cảnh nghèo thì bác, chú sẽ giúp. Bởi vì bác, chú ở xa không biết. Mà xã hội thì nhiều người lừa đảo lắm, cho nên muốn cho cháu nhưng sợ cháu thành tội cho nên không cho”. Tại vì mình cho nó, nó thành lừa đảo, thành ra mình không cho. Mình nói thẳng thật với nó, mình nói đúng mà, chứ mình đâu có sai. Phải không?

“Rồi bây giờ cháu thực sự cháu là người nghèo khổ thực sự, cháu cứ ghi địa chỉ đi. Rồi có dịp cô, bác sẽ tìm đến cái địa chỉ mà thật sự nghèo của cháu – thì cô, bác sẽ giúp đỡ. Cứ cho cái địa chỉ đi!”. Như vậy nó dám hay không! Nó lừa đảo mình thì nó dám không? Mà nó thực sự nghèo thì nó dám. Cho nên, bố thí hay làm từ thiện thì mấy con phải sáng suốt.

7- PHÓNG SANH ĐÚNG CHÁNH PHÁP

(37:05) Còn phóng sanh, mấy con đừng có ra chợ mua tôm, cá ngoài chợ mà phóng sanh. Hay hoặc là lại cái chỗ nào người ta nhốt chim, nhốt này kia mấy con mua. Đừng!

Mấy con muốn phóng sanh, mấy con ước nguyện: “Hôm nay tôi đi đường mà nếu tôi gặp con vật nào đó, là con vật đó có duyên với tôi thì tôi sẽ phóng sanh!”. Thì con đi đường mà con gặp người ta đang câu cá, người ta đang lưới cá lên: “Tôi mua hết, tôi không sợ, tại vì cái duyên tôi với cái nhóm này, cái nhóm chúng sanh này, tôi nguyện tâm tôi hôm nay tôi đi phóng sanh”.

Mà bây giờ con đi một vòng, từ đó con đi, con trở về nhà con không gặp, thì: “Bây giờ tôi quyết tôi phóng sanh mà giờ không có duyên phóng sanh nên tôi không phóng sanh. Còn hễ mà tôi quyết tâm phóng sanh mà tôi đi tôi gặp, gặp cái người họ mua chó họ bỏ vô trong cái lồng, lỡ tôi gặp tôi kêu lại tôi mua. Bao nhiêu tôi cũng mua bởi vì tôi đã phát tâm rồi, tôi đã phát tâm tôi sẽ phóng sanh. Mà con vật đó mà nó gặp tôi, nó có cái nhân duyên đời trước với tôi. Không biết chừng nó là cha mẹ, ông bà tôi chết thành con chó đó! Mà bây giờ tôi phát tâm phóng sanh, tức là tôi gặp nó như vậy là tôi có cái duyên với nó, nó có những cái nhân quả gì với tôi rồi. Tôi sẽ mua nó, tôi đem về tôi nuôi, tôi không để họ giết con chó này đâu”. Con hiểu không?

(38:14) “Mà bây giờ nó nhốt hai, ba con chó – tôi cũng mua hết nữa. Nghèo tôi chịu nhưng mà tôi biết những người này là những người thân của tôi đó. Tôi đã phát tâm phóng sanh, nó có duyên nhân quả với tôi, cho nên tôi mới gặp nó đây”. Thì mấy con đi trên đường mà nếu mấy con gặp người bán chó bán mèo gì – mua hết, đem về nuôi – để không nó giết chết, tội! Đó là mình có duyên, tức là cái duyên phóng sanh, mình thấy nhân quả; mình không gặp tức là không nhân quả.

Còn mình đi vô chợ kiếm thì sai. Mình kiếm thì nó không đúng. Bởi vì mình đi kiếm cái nhân quả của người khác. Người ta làm cái nghiệp gì đó người ta sanh ra chó, gà, heo, dê gì; bây giờ mình cũng mua, mình thả tức là mình tạo thêm cái tội ác cho cái loài đó. Loài đó đang phải thọ cái quả đó, phải bị nhốt bị cầm, rồi bị giết cắt cổ. Mình đi vô mình kiếm cái nhân quả thì nó không đúng. Mình phải có cái nhân duyên gặp nhau, cái duyên hợp mà – nó gặp nhau. Thì gặp nhau, nó phải có đời trước nó có duyên. Còn mình đi kiếm nhân quả của người khác thì không đúng, nó sai cái quy luật của đạo Phật.

Thì Thầy nói như vậy để cho mấy con thấy, biết – mình phóng sanh, mình làm cái gì cho đúng, mình bố thí cúng dường cho đúng pháp. Mà đúng pháp nó lợi mình mà lợi người, nó không có lỗi lầm với nhau.

Con bố thí cho một người mà con bố thí đúng thì nó vừa lợi cho mình mà vừa lợi cho người kia, không bị lừa đảo, thì nó không mang tội, nó không có lỗi đó. Cho nên phải sáng suốt chứ không khéo mình vì cái tình cảm của mình, mình thương mà bị người khác lừa đảo. Mình thương bằng trí tuệ, sáng suốt.

(39:41) Còn kinh sách cũng vậy con, không phải kinh sách nào cũng thiện hết đâu. Nó dạy mình cúng bái, cầu siêu, cầu an – nó đâu có thiện, không thiện. Cái chuyện nó làm nhảm nhí, nó có lợi ích đâu? Thì tức là nó đã sai rồi mà mình lại chấp tác, mình lại làm theo thì mình lại quá mê mờ! Mà mình làm theo, nó phải tốn tiền tốn bạc chứ bộ mình làm theo… vừa tốn công, tốn tiền tốn bạc, chứ không phải là không.

Bây giờ, thí dụ người ta mở cái đàn cầu siêu, mà giờ người ta ghi tên họ của các Phật tử vô thì mỗi người Phật tử phải bao nhiêu tiền chứ đâu phải là khi không người ta ghi vô cho mình không đâu. Thành ra, người ta làm sớ điệp này kia nữa thì người ta tính tiền ở trong đó hết chứ đâu phải người ta bỏ tiền ra người ta làm không cho mình đâu. Đó là cái chuyện mê tín mà người ta còn ăn tiền được như vậy huống hồ là cái chuyện khác. Cho nên, ở đây đạo Phật dạy chúng ta phải có trí tuệ, phải có trí tuệ mới được.

Thôi, hôm nay bây giờ mấy con còn hỏi Thầy gì thêm không?

Thầy đã nói, với người cư sĩ như mấy con Thầy nói như vậy thì đủ rồi, mấy con. Sau này có duyên mấy con sẽ Thọ Bát Quan Trai. Mấy con có hỏi Thầy gì không con?

8- ƯỚC NGUYỆN CỦA THẦY SẼ ĐEM ĐẠO ĐỨC CHO TỪNG GIA ĐÌNH

(40:47) Phật tử: Thưa Thầy! Con, lần đầu tiên gặp Thầy. Con cũng có nhân duyên về trong đạo Phật mà tu học này. Sự thật con là cái người biết ít nhất; thì thực sự kinh sách một ngày, một tháng con chẳng đọc được mấy câu. Nhưng mà những cái gì mà – mấy câu hay là cái băng pháp nào – thí dụ như hay thì con ráng con làm theo. Và con thấy như vầy. Thầy nói nãy giờ, Thầy trình bày thì con thấy con hiểu vậy. Nhưng mà, trong đạo Phật đó – thì cái thất của con, vì cái thất ở xa đằng kia nên con không thấy – thí dụ như là để cái thùng mà cúng dường đó, thì thật sự đó là cũng không có trở ngại. Là thí dụ như là mình giúp đỡ người nghèo không có nơi nương tựa. Thì chùa là cái chỗ mà tâm linh để người ta trút bỏ những cái tinh thần người ta trở ngại khi gặp khó khăn. Nhưng mà người ta tọa thiền, người ta không có vô đó được.

Trưởng lão: Đúng đó con!

Phật tử: Cái đó là một cái cản trở. Nhưng mà các thầy với các chùa dường như không thấy điều đó.

Trưởng lão: Đúng đó! Thầy cũng hiểu điều đó!

Phật tử: Thì cái điều đó Thầy nói đúng. Còn cái điều thứ hai Thầy nói, con cũng nhận định được là: mặc dù thà rằng ở xã hội làm ác luôn; lúc làm là làm không có suy nghĩ. Nhưng mà khi biết Phật pháp mà không tới nơi – Phật pháp chỉ biết một đoạn nào, một chừng nào thôi – thì chính cái đó làm hại mình thêm nữa, tại vì vừa làm vừa bị dằn vặt. Dằn vặt không biết cái này đúng hay sai. Mà nếu sai thì tại sao? Sai khoản nào, chỗ nào để biết rõ tránh. Mà hễ đúng là đúng tới đâu? Thì không có! Cái điểm đó rất là khó.

Con thấy rõ ràng vì con rút kinh nghiệm. Thí dụ con đi chùa hai năm, con thấy có lòng tin. Cũng có những băng pháp dạy là mình đến, mình sẽ lạy Phật cho nhiều lên thì những cái gút mắc trong lòng mình một thời gian sau nó sẽ giải tỏa bớt đi. Mình lạy như là mình tôn vinh một đấng tối cao nào đó, thì cái tâm linh của mình nó cũng sáng lên như vậy. Mình lạy Phật nhiều thì tâm mình nó mở ra.

Thì đó là nguyên nhân thôi, chứ con không hiểu điều đó. Để mà xác minh thì mình không có mức độ mà con làm thầy hay là sư cô, con tu tại gia để biết cái đó thì không tới đó, mức độ đó. Thì thấy như vậy, nhưng mà khi mình đến lạy chùa thì mình có cái lòng tin củng cố con người của mình. Thì đó nhưng mà con thấy gì mà ngày nào cũng lên chùa, mỗi ngày lên chùa lạy lạy, lạy xong rồi đi về; rồi đâu cũng vào đó. Nhà cũng không đến nỗi mà chỉ có một mình độc cư, tới giờ đi rồi tới giờ về mặc việc ở nhà liên quan tới ai cũng không cần biết. Mà liên quan để nói cho những người xung quanh hiểu cái điều đó là tốt hay là xấu, cũng không luôn! Thì con thấy mất thời gian, ngày nào cũng như ngày đó đi đều đặn như một cái kim đồng hồ, nhưng mà tác dụng của nó là cái gì thì không biết. Đó, con thấy cái đó là giống như vầy: bây giờ rõ ràng các chùa buổi tối đều 6 giờ, 7 giờ có đọc kinh mỗi ngày; nhưng mà con thấy điều đó để làm cái gì, thì con không thấy.

Trưởng lão: Đúng đó con.

Phật tử: Đó, thì con nói những cái điều thiếu sót, cái nhìn thấp của cái xã hội. Còn cái người tu cao thì con không có biết đâu. Tu cao, con đâu có đi vô tới mức độ đó mà để con hiểu. Thí dụ như tu tại gia mức độ cao thì con cũng không hiểu tới mức độ đó nữa.

(44:05) Nhưng tại sao mà giáo huấn đứa nhỏ không chịu giáo huấn mà để cho người lớn. Nghĩa là ở trong cái xã hội này nó bị nhiễm quá nhiều, rồi lại đi tu; cảm nhận được cái sự sai trái đó để tu. Mà sửa đổi con người mình rất là khó; khi dằn vặt cái đúng cái sai mà cứ kéo qua kéo lại, kéo qua kéo lại hoài. Mà tại sao con thấy, như bây giờ con nói Thầy đó, là ý định của Thầy là đào tạo một số người để sau này ra giúp cho con người đỡ đau khổ. Thì con nghĩ là sao Thầy, một hai vị nào đó mở một cái mà giảng dạy cho người lớn thì tốt hơn nên mở một cái gì cho trẻ con. Tại vì trẻ con nó đâu có bị dằn vặt. Bây giờ Thầy dạy cái đạo lý đó đúng, là nó hiểu đúng; mà sai là nó hiểu sai. Chứ nó không phải như người lớn mà dằn vặt giữa cái xấu, cái ác mà cứ giằng qua giằng lại. Nội cái giằng không là mất hết thời gian luôn. Khi mà đạt được cái tốt, cái thiện, mà tránh được cái ác thì con người đó cũng bầm dập rồi.

Thì con nói là những người thầy đó thì… Thí dụ. con thấy tại sao mở khu vui chơi được, tiệm internet cho trẻ con được; mà tại sao đạo Phật không có điểm nào để mà giúp đỡ?

Trưởng lão: Dạy đạo đức.

Phật tử: Tại sao giúp đỡ một đứa trẻ nhỏ rất là dễ hơn người lớn? Người lớn bị xã hội bôi đen rồi, bây giờ nửa đen nửa trắng hay là hai phần đen một phần trắng. Vậy bây giờ tắm rửa cho nó sạch sẽ cái đó thì rất là khó.

Trưởng lão: Đúng đó! Con nói cái đó đúng.

Phật tử: Vì vậy mà con đi con thấy hoài, không thấy có cái chùa nào có chút xíu nào khoảng cách nào cho đứa trẻ. Toàn là người lớn tụng niệm, lạy; còn trẻ con theo cha mẹ không biết làm cái gì mà lạy hoài, không biết lạy 108 lạy để làm chi? Nhưng mà những người kêu làm như thế đó thì cũng không đủ trình độ để về nói cho con mình biết, hiểu tại sao phải làm như vậy.

Thì con chỉ có một cái của cái người thấp thôi, con nói với Thầy, Thầy thấy thế nào ạ. Sau này nếu Thầy mở thêm tám điểm cho người lớn, hay bảy điểm, mười điểm được cho người lớn nào đó, Thầy nhường cho người nhỏ đi. Lo cho các người nhỏ một chỗ nào mà cứng nhất đó Thầy, cũng không cần mà thuyết pháp nhiều.

Trưởng lão: Đúng vậy đó con. Dạy cho người ta học được hơn.

Phật tử: Cũng không chỉ nhiều cho người ta. Người ta dễ hơn, nó dễ dàng hơn. Mà từ những đứa trẻ đó, nó lại…

Trưởng lão: Nó lại dễ đó con!

Phật tử: Thì con không hiểu nổi, con đi hoài mà con nói thật, dắt đứa trẻ vô chùa không có một điểm nào để cho…

Trưởng lão: Để cho nó học.

Phật tử: Cho nó học, nó có khái niệm. Trong óc nó không có khái niệm về chùa.

(46:48) Trưởng lão: Thật sự ra Thầy nghĩ như thế này nè con! Bởi vì đạo Phật nó có cái đạo đức Nhân bản – Nhân quả, dạy con người có cái nền đạo đức cụ thể lắm. Cho nên bây giờ, mấy đứa trẻ nhỏ nó đến chùa, nó đi theo ông bà hay cha mẹ nó đi đến chùa. Cha mẹ lạy, còn nó đi dòm ông Phật này, nó dòm tượng Phật kia chơi vậy thôi. Nó về nó chẳng có khái niệm gì trong đầu nó về Phật giáo hết. Sau đó nó ra đời, nó đi học này kia, nó nhiễm bạn bè, thành ra đứa trẻ xấu.

Phật tử: Nhiễm rất là nhanh! Trong khi trong chùa chỉ cần một chút xíu, thí dụ như sư cô lại cho cái bánh hay gì đó, nói cho nói cái điều hay, thì đứa trẻ nó nhanh lắm. Chỉ nói nó một câu, thí dụ như nói là: “Thôi con đừng có chửi bậy. Vậy là con sẽ xuống đia ngục” – “Địa ngục là sao?”.

Trưởng lão: Phải nói cho nó rõ.

Phật tử: Thì tự nhiên nó ngừng đó mà nó không có làm. Rất là dễ. Còn người lớn thì có cái khó lắm.

Trưởng lão: Bị vì nó nhiễm rồi con. Cái người lớn nó nhiễm. Nhưng người ta dạy cho trẻ con, rồi bắt đầu người ta sẽ dạy cho người lớn. Mà người ta dạy cho người lớn cách thức sống chứ không phải cách thức cúng bái, tụng niệm. Cúng bái, tụng niệm con về tật nào cũng còn tật nấy à!

Phật tử: Mà con thấy người lớn, thực sự người lớn đi chùa về dạy lại cho con mình thì dạy cũng không được. Tại vì đi ngược trở lại, rất là khó, phải đi từ dưới lên trên, con thấy vậy thôi.

(47:49) Trưởng lão: Cho nên, cái lớp học của Thầy nó sẽ nhắm vào, nó đào tạo. Thứ nhất là trẻ em, rồi bắt đầu dần mới đến người lớn. Người lớn để dạy cho người ta sống để người ta xả bớt những cái gì mà người ta đã huân vô trong cái thân tâm người ta – nó đã quá khổ rồi. Coi như là tự người ta để mà người ta cởi mở, người ta xả lần những cái đau khổ đó, mà người ta đã gánh chịu ở trên cái đôi vai người ta quá nhiều. Do đó, bây giờ dạy cho người lớn để cho họ sống được an ổn.

Dạy cho trẻ con là mớm vào cho nó để nó hiểu biết cái đạo đức, để từ đây về sau nó không bị sa ngã, nó không bị sai lệch. Nó làm cho đứa trẻ nó lớn lên nó trở thành một người tốt, mà nó không bị ô nhiễm. Thành ra nó là một tờ giấy trắng, nó giữ trắng mãi, nó sạch sẽ ở trong những cái nền đạo đức của nó, nó không bị ô nhiễm.

Còn cái này mình không chuẩn bị cho trẻ con, mà mình chuẩn bị cho người lớn, mà người lớn đã nhiễm đen hết rồi. Mà cứ làm cái chuyện không phải là xóa cái màu đen đó, mà thêm những cái mà cứ tưởng tượng rằng mình sẽ được an ổn. Nhưng mà sự thật ra, bao giờ nó cũng đi vào cái chỗ vẫn tật nào tật nấy, mà nhiều khi bỏ bê gia đình nữa.

Phật tử: Bỏ bê gia đình!

Trưởng lão: Bỏ bê gia đình!

Phật tử: Đúng cái giờ con thấy là ở chùa có một điểm mà rất là khó. Thí dụ như như tối là 6 giờ – 6 giờ là giờ cơm gia đình – tự nhiên Phật tử lên chùa 6 giờ đến 7 giờ. Mà người ta muốn đi, thì một trong hai, phải chọn thôi.

Trưởng lão: Mà nếu mình hướng về Phật thì phải bỏ gia đình.

Phật tử: Bỏ gia đình.

Trưởng lão: Thành ra làm cho gia đình nó buồn tẻ. Trong khi cái giờ ăn cơm với nhau, tập trung cả gia đình nó vui vẻ; rồi bây giờ lên trên đó mắc lo tụng kinh, niệm Phật. Rồi bây giờ gia đình ở nhà còn một hai người: “Mẹ con đi đâu?”, nói: “Đi chùa”. “Trời đất ơi, gia đình có mấy người mà bây giờ đi hết một người. Nhất là mẹ của tụi bây mà vầy, ba thấy ba ăn cơm không ngon”. Có phải không? Vắng thì làm sao mà ăn ngon được. Rồi con tụng niệm đã rồi lát về, cái rồi bắt đầu ở trong nhà trẻ con này kia nó lộn xộn làm ổng tức giận, cái bắt đầu ổng đổ dồn trên đầu con, gia đình có chuyện.

(49:47) Sự thật ra đạo Phật không phải dạy vậy đâu. Thầy mong rằng, cái ước nguyện của Thầy, Thầy sẽ đem cái nền đạo đức cho từng gia đình, trong mỗi gia đình. Cha mẹ dạy con, con cái hiếu thảo với cha mẹ. Tại vì con cái nó có đạo đức thì nó phải hiếu thảo. Nó biết sống như vậy là đối xử với cha mẹ mình, cha mẹ mình không có buồn khổ. Còn mình làm cái này sai, cái kia sai, nó đọc trong này nó hiểu; và dạy dỗ nó hiểu, nó sẽ không làm những cái sai làm cha mẹ nó buồn khổ.

Đó, mình phải dạy nó chứ, còn không dạy nó đâu có biết đâu. Nó chỉ biết ham vui, nó chỉ biết vui theo cái tuổi đời của nó thôi. Nó phát triển thì nó thích cái này, nó thích cái kia mà mình không biết ngăn chặn nó thì nó… Còn cha mẹ thì mắc lo làm để cho có tiền.

Bây giờ tới giờ rồi hả con? À, bây giờ 11 giờ rồi, mấy con!

Thôi bây giờ mấy con nghỉ! Một lát nữa mấy con về phải không mấy con?

Phật tử: Con cám ơn Thầy!

Trưởng lão: Thầy sẽ mở lớp, rồi sau này mấy con sẽ học được chứ không có gì đâu.

Mấy con xá Thầy mấy con về, con!

Con mới vô con?

Trưởng lão: Mấy con còn nhỏ ráng học đó con. Ráng học, sau này rồi Thầy sẽ dạy đạo đức cho!

Phật tử: Con cũng khát khao mở, tại vì lớp trẻ bây giờ nó hư dữ lắm.

Trưởng lão: Thầy đang ước ao đó con! Thầy đang cố gắng. Bởi vì bây giờ phải xin phép tắc đàng hoàng chứ mình dạy không có xin phép, thì lúc tập trung đông lại thì người ta đến người ta khó khăn. Thành ra Thầy đang nói một số Phật tử ở Thành phố đó, họ sẽ xin một cái Trung tâm An dưỡng – trong cái Khu an dưỡng thì có cái khu học tập.

Cho nên, mình có giấy phép đàng hoàng thì khu học tập mình được hướng dẫn đạo đức. Những bài vở đạo đức thì được Nhà nước người ta cho phép. Như hai cái bộ sách “Đạo đức làm người” thì được đưa ra Hà Nội, Thầy xin phép, chắc chắn là tháng Giêng sẽ có. Thầy mong muốn Thầy đem đạo đức cho những thế hệ tuổi trẻ.

Thôi mấy con vô ăn cơm đi con!

Rồi, vô ăn cơm!

HẾT BĂNG