[ Tải bản để in về máy ]

LỚP CHÁNH KIẾN – BĂNG 025C

VẤN ĐẠO TỨ NIỆM XỨ – NHÂN QUẢ CON NGƯỜI – CHÁNH NIỆM TỈNH GIÁC – SỐNG VÔ SỰ

Trưởng lão Thích Thông Lạc

Người nghe: Tu sinh nữ

Thời gian: 26/11/2005

Thời lượng: [00:52:59]

 

1- VẤN ĐẠO TU TỨ NIỆM XỨ

(00:00) Trưởng lão: … không có xài cái thứ nước đó được, đổ bỏ thôi. Phải không? Rồi mấy con hỏi Thầy gì mấy con hỏi đi.

Tu sinh: Thưa Sư ông, Sư Ông dạy cho con giữ tâm thanh thản, an lạc … tu tập thêm, mà thêm​ 10 phút. Con có nên tập thêm không Sư Ông?

Trưởng lão: Con tập giữ “tâm thanh thản, an lạc, vô sự” phải không con? Tu Tứ Niệm Xứ, con ngồi con thấy nó cũng an ổn con phải không? Rồi bắt đầu bây giờ con đứng dậy con đi, con cũng tu tập “giữ tâm thanh thản, an lạc, vô sự” phải không? Chỉ có một pháp?

Nếu mà con tập lại. Bây giờ con tu pháp Tứ Niệm Xứ, trong cái Tứ Niệm Xứ, trong cái ngồi rồi tới cái đi cũng vẫn giữ cái tâm Tứ Niệm Xứ – cái tâm “thanh thản, an lạc, vô sự” thôi; còn nếu mà con chuyển qua một cái pháp khác là nó khác đó. Bây giờ con đi để con cảm nhận cái bước đi con đó, tức là Chánh Niệm Tỉnh Giác rồi, nó khác rồi con. Còn cái kia nó giữ “tâm thanh thản, an lạc, vô sự” để nó quan sát bốn chỗ Thân – Thọ – Tâm – Pháp của nó thôi. Mặc dù là con ngồi, mặc dù con đi con vẫn giữ tâm thanh thản được. Đó là một pháp.

Tu sinh: Thưa Sư Ông…

Trưởng lão: Tập Chánh Niệm Tỉnh Giác hả con? Một lần thôi cũng được, đâu có sao, nhưng mà phải có chất lượng đàng hoàng. Chứ tu mà nhiếp tâm – an trú không được, mà lần mà nó có niệm này kia xen vào đó thì nó không được. Phải tập không có niệm.

Tu sinh: Trong 30 giây thì nó không có.

Trưởng lão: À, 30 giây thì không có. Đúng rồi, 30 giây chưa được. Con cũng gần, muốn cái lớp “trạng”​ rồi.

Tu sinh: Thưa Sư Ông, con ngồi giữ tâm thanh thản, con ngồi chỗ cửa sổ của con, có con chim gì nó bay qua, con nhìn ra. Vậy con có bị phóng dật không Sư Ông?

(01:43) Trưởng lão: Con thấy chim phải không? Thấy mặc thấy nó, nhưng mà điều kiện thấy mà “Trời, con chim nay nó đẹp quá” thì tức là con bị phóng dật rồi. Còn nó mặc, chim gì kệ nó không biết, mà “Con chim náy nó bay, con chim này sao nó có bông hoa đồ đây” thì lúc bây giờ con bị phóng dật. Còn trái lại nó bay bay mà con vẫn biết “thanh thản, an lạc, vô sự” tức là con không phóng dật.

Chứ nhìn chim riết, rồi bây giờ bắt đầu nhìn trời luôn đó. Thì chắc chắn là nó chạy thôi, không biết tứ tung ở đâu rồi, nó phóng tứ tung chứ nó không có ở một chỗ. Hiểu không? Cho nên bây giờ thấy con chim bay qua là thấy nhưng mà vẫn biết cái tâm thanh thản mình.

Nhất là thấy một cái pháp ở bên ngoài, không phải là ác pháp đâu, mà thấy cái pháp bình thường thôi, nhưng mà mình vẫn cố gắng mình nhắc tâm: “Quay vô, vẫn biết thanh thản”. Để không nó bị cái pháp đó nó lôi tâm con ra, là con bị phóng dật đó.

Tu sinh: Con thưa Sư Ông, khi nào mà con tu Tứ Niệm Xứ, khi nào con thấy đau đầu, thì Sư Ông dạy cho con cái pháp thế nào …​?

Trưởng lão: Tu Tứ Niệm Xứ mà đau đầu, tại vì con nhiếp tâm ức chế đó, nó mới đau đầu. Còn nếu mà con không nhiếp tâm ức chế nó không đau đầu đâu. Nhưng mà vậy thì coi như là con, khi bị đau đầu đó con mới nhắc – bởi vì đau đầu là… “Trên thân quán thân để khắc phục tham ưu”, mà bây giờ đau đầu, nó bị trên thân con nó có ưu phiền rồi, con hiểu không? Vậy thì con phải nhắc cái tâm để đẩy cái ưu phiền đó ra.

Mà nãy giờ đó, tại vì đau đầu đó không phải là cái bệnh đau, mà tại vì ức chế tâm nhiều quá cho nên nó nặng cái đầu con nó đau. Do đó, con tu sai pháp.

Bây giờ xả nghỉ đi, chứ còn không có tu vậy được. Tức là đừng có cố gắng mà giữ cái “tâm thanh thản, an lạc, vô sự” mà chỉ quan sát bốn chỗ Thân – Thọ -Tâm – Pháp mà thôi. Phải không?

Cho nên vì vậy con ngồi chơi chứ con có làm gì đâu mà nhức đầu. Mà cái này là “cố gắng tui giữ cái tâm, tui kiềm, tui giữ cái tâm” giống như mấy Thiền sư Đông Độ đó, giữ cái chỗ mà “chẳng niệm thiện niệm ác” cho nên nhức đầu là phải.

Tu sinh: Nó đau đầu là nó đau sẵn rồi, thưa Sư Ông.

Trưởng lão: Vậy nó đã đau sẵn rồi phải không? Vậy thì tu Tứ Niệm Xứ mới là đẩy lui nó mới được chứ: “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự. Thọ là vô thường, cái đầu mà đau này phải đi. Chỗ này là chỗ thanh thản, an lạc, vô sự chứ không phải chỗ mày ở. Đó, mày đi”, rồi con giữ tâm thanh thản con thôi.

2- QUAN SÁT THAM VI TẾ TRÊN THÂN HÀNH

(03:52) Tu sinh: Kính thưa Sư Ông, bài làm Nhân quả thân hành của con, Sư Ông có ghi ở dưới này: “Nên áp dụng vào bản thân qua nhân quả thân hành vi tế của mình”,… con không biết áp dụng vi tế, Sư Ông.

(04:07) Trưởng lão: Con không biết cái áp dụng vào vi tế? Bây giờ con xét coi, bảo mình ở trong cái thân hành, thì coi cái thân mình coi nó còn muốn lấy đồ ăn nó ăn không. Nếu mà nó còn muốn lấy đồ ăn, tức là nó còn tham ăn đó thì nó bị cái thân hành đó rồi. Con hiểu không?

Quan sát lại cái vi tế của mình coi. Bây giờ giờ này, coi nó muốn đi ngủ không, nếu mà đi ngủ chặt giò nó đi, nó đi ngủ tức là cái ác pháp của thân hành rồi.

Cho nên con quan sát lại coi tất cả những cái gì vi tế trong con, coi nó còn phạm vào cái thân hành nó? Thân hành nó có 3 chỗ tham, phải không? Con hiểu không? Tham nè, rồi sát sanh nè, rồi tà dâm. Coi thử coi trong những thân hành, coi nó còn có cái gì trong cái thân hành vi tế của nó, để mà con áp dụng, để mà con ngăn và diệt cái ác pháp đó để cho nó đừng có tác động vào thân tâm con nữa.

Con quan sát lại con. Bởi vì con áp dụng là thân hành rồi. Thì bắt đầu bây giờ con nói cái thân hành ở ngoài câu chuyện, con đưa ra mẩu chuyện này kia con nói cụ thể rồi.

Thì bây giờ áp dụng vào thân mình, mình xem xét những cái vi tế coi mình còn tham không? Tham ăn, tham ngủ, là nó cũng tham lam trộm cắp đó mà. Phải không? Như vậy coi nó còn tham không?

Đó, rồi bắt đầu bây giờ xem coi bây giờ tu thấy tốt đó, coi còn ham tu nữa không. Nếu mà nó ham nữa là nó cũng còn tham đó con, tức là nó bị cái tham của nó. Hiểu không?

Con xét, quán xét lại để áp dụng vào đời sống của mình để xả tâm con.

Bởi vì học, mấy con về cái bài mấy con viết rồi đó thì mấy con suy ngẫm lại, xét lại coi mình còn những cái hành động nào của cái thân hành của mình không. Nó là vi tế rồi, mình phải coi kỹ lưỡng xét từng chút từng chút, từng chút để xem coi để cho mình xả được cái tâm của mình hay không.

Đó là cái tu học của mình, bằng cái tri kiến của mình. Mà khi cái tri kiến nó đã hiểu, nó thấm nhuần nó hiểu rồi thì bây giờ mới quan sát lại mình từng chút để xem thử coi mình còn những cái gì vi tế ở trong mình, mình còn bị thân hành tham, sân, si – ba cái ác pháp của thân hành không đó.

Để cho mình ngăn chặn, diệt từng cái mầm mống rất nhỏ ở trong thân chúng ta.

(06:09) Cho nên cái bài Định Vô Lậu rất là quan trọng, mấy con. Chứ không phải là mấy con làm bài rồi thôi đâu, không phải đâu. Còn quan sát mình nhiều về nhân quả của thân hành của mình, rồi tới khẩu hành của mình.

Cho nên khi mà các con quan sát tới khẩu hành của mấy con, mấy con không bao giờ nói một cái lời nói làm cho người khác buồn phiền đâu. Tu tập đến cái mức độ đó nó mới gọi là Tri kiến giải thoát của mấy con, mới là Chánh kiến đó chứ nó không dễ đâu.

Cho nên bây giờ áp dụng là Thầy bảo áp dụng vào bản thân con liền, quan sát từ vi tế của mình – thân hành. Rồi mai mốt tới khẩu hành là quan sát từng… xem xét coi những cái lỗi lầm đó. Mấy con quan sát nó từ như thế nào các con biết không?

Quan sát không phải trong hiện tại này mà quan sát ở trong quá khứ – các con thấy những cái thân hành của con đó – coi nó có xảy ra những gì trong quá khứ để mình lấy cái đó mình hiểu; và hiện tại này coi mình còn cái đó hay là hết; và tương lai nhất định là phải chấm dứt những cái thân hành ác đó. Phải quyết định rất rõ ràng, cụ thể cho con đường tu của mình bằng cái tri kiến, bằng sự hiểu biết. Cho nên gọi là Thắng tuệ chứ không phải là Liệt tuệ. Các con hiểu chưa?

Bây giờ người nào hỏi Thầy con, đứng lên hỏi đi.

Tu sinh: Kính bạch Thầy, như vậy nếu mà những cái lỗi lầm của mình, mình ghi ra, mình viết ra hết hay là mình ghi tượng trưng?

Trưởng lão: Không, bây giờ mình ghi ra một phần, rồi tự mình mình quan sát mình hiểu được cái nhân quả rồi đó con. Mình mới tư duy lại những cái quá khứ của mình chứ mình không cần viết ra. Quá khứ của mình, rồi hiện tại của mình. Coi cái sự hiểu biết của nhân quả của mình, coi cái thân hành của mình thử coi mình còn có lầm lỗi gì không.

Và hiện giờ nó còn những cái vi tế lắm, những cái vi tế nói về tham lam, trộm cắp đó thì nó thuộc về thân hành rồi. Nhưng mà bây giờ mình nhìn lại cái tham lam, trộm cắp của mình coi nó còn thèm ăn, thèm uống gì nữa không. Nó có cái hình dạng của nó tham lam trộm cắp đó; nhưng mà nó thuộc về ý là tham, nhưng mà cái hành động của nó biến ra cái thân đó, thử coi nó còn không.

(08:08) Thí dụ như bây giờ con bây giờ, tới giờ này chưa có phải là giờ ăn nhưng mà nó muốn ăn, tức là nó tham nhưng mà nó thuộc ý. Mà bây giờ con lấy cục kẹo con ăn hay hoặc là lấy cái ly nước ngọt con uống, là con đã đi tới thân hành rồi đó – thì con ngăn chặn liền tức khắc.

Cho nên khi mà cái ý con khởi ra đói bụng muốn ăn, giờ bụng nó cồn cào nó muốn ăn thì đó là cái thân hành con rồi, nó báo cho con biết rằng nó đòi ăn rồi đó, nó tham ăn rồi đó. Giờ này không phải giờ mày ăn; mà giờ ăn, cho nó ăn.

Cho nên mình quan sát lại coi cái thân của mình coi nó còn đói, nó còn mệt, nó còn có những cái điều kiện – nó cũng thuộc về thân hành con đó con.

Cho nên mình quan sát lại những cái vi tế đó, mình mới thấy rằng cái tri kiến của mình, mình phải đặt thành mình làm chủ nó, mình không để cho nó sai mình được nữa. Cho nên cái quy luật nhân quả không còn lôi mình được nữa.

Cho nên áp dụng vào cho bản thân của mình thì mình sẽ được giải thoát hoàn toàn, hiểu chưa? Rồi bắt đầu bây giờ con hỏi Thầy gì, đứng lên đi con.

3- LỊCH TRÌNH CỦA ĐẠO PHẬT, PHẬT NÓI: THÂN, KHẨU, Ý

(09:06) Tu sinh: Kính bạch Sư Ông, con thì ngược lại, con làm bài từ lúc mà gần 2 tuần lễ rồi mà con không tài nào con kết thúc được cái bài. Tại vì Sư Ông bảo áp dụng vô cuộc sống thì cứ mỗi hành động, mỗi cử chỉ vi tế con thấy là con ngày nào cũng bổ sung, ngày nào cũng bổ sung đến giờ con không tài nào con kết thúc được, con ghi hoài. Tại vì mỗi ngày mỗi sự việc thân hành xảy ra liên tục, và con phát hiện ra cái vi tế đó rồi con cứ bổ sung, bổ sung hoài mà con gần hai tuần rồi mà.

Tuần đầu con viết toàn có mỗi sát sanh không. Rồi đến tuần thứ hai con nói, chắc không nộp bài Sư Ông la, ráng viết cho nó xong. Mà bây giờ cũng mới được có tới cái trộm cắp. Rồi nó đi tới đến mức giống như là, ngay cả khi con ngồi con ham viết con cũng thấy nó từ cái ý ra, rồi con lại ngưng cái thân hành, con nói tất cả là do ý tạo, rồi thì con lại viết ý hành vô, rồi nó cứ vậy hoài con không nộp bài được, Sư Ông.

(10:13) Trưởng lão: Không sao, con viết vậy đó là tức là quán, bắt đầu con quán tới từng lần lần lượt, lượt con quán cái nhân quả của nó.

Cho nên vì vậy mà, thường thường là cái ý của chúng ta nó là cái nhân để nó gieo tất cả những cái quả của nó là thân hành – nằm ở trong cái quả. Cho nên cái khẩu của mình cũng vậy và cái thân hành cũng vậy, do cái ý điều khiển không. Cho nên một cái gì nó cũng hoàn toàn nó không ngoài cái ý đâu.

Tu sinh: Sư Ông bảo làm thân hành trước, còn bây giờ con viết cả xấp, mà con thấy là ý hành trước rồi sau đó con mới ghi từ ý nó mới ra cái thân, rồi ra cái khẩu.

Trưởng lão: Bởi vì Thầy thì muốn theo cái lịch trình của đạo Phật, Phật nói: thân, khẩu, ý. Cái ý nó sau, để cho mình quán từ những cái thô. Cái thân, cái quả nó thô nó dễ thấy, còn cái ý nó vi tế cho nên nó đi sau. Còn con bây giờ con thấy, mỗi cái gì cũng là do ý điều khiển, ý làm chủ, ý tạo tác mà, cho nên con lấy ý mà con ra.

Nhưng mà bây giờ mình nói cái chuyện mà cái hành động của thân trước; rồi mới tới cái miệng của mình; rồi tới cái ý. Cái ý sau này mình kết luận nó là chủ chốt đó, của mọi cái động tác ác của nó đó, nó là cái ý. Nhưng bây giờ thì mình chưa có nói tới nó đâu.

Tu sinh: Mà khi mình làm cái vi tế thì nó từ ý ra mà Sư Ông?

Trưởng lão: Từ ý. Nó là cái nhân, là do ý đó con. Mà cái nhân mà nó ở trong đầu chúng ta nghĩ mà ở ngoài chúng ta nghĩ chúng ta muốn lấy trộm, ăn cắp đi, mà nghĩ chứ chúng ta chưa làm thì chúng ta chưa có quả đâu. Nhưng mà đức Phật muốn chỉ cái quả cho mình.

Con thấy rõ ràng đức Phật nói Tứ Diệu Đế, đức Phật nói cái khổ của người ta trước, chứ đưa nguyên nhân nói sau, mấy con thấy không.

Cho nên nói thân hành, khẩu hành, ý hành thì cái thân nói trước, con. Vì vậy mà Thầy cũng theo cái kinh nghiệm, cái điều kiện của đức Phật dạy, mình dạy đúng, để cho mình đi từ cái thân hành của mình.

Cho nên cái ý của mình mình chỉ nhắc sơ vậy thôi, chứ sau này nó là, chính nó là cái chỗ đó đó. Nó là nguyên nhân sanh ra muôn pháp khổ, là cái ý.

Tu sinh: Vậy thì con có thể làm lại, một xấp như vầy mà con làm lại, con viết lại có sao hay không?

(12:10) Trưởng lão: Con cứ nói về thân hành thôi. Thí dụ như thân hành rồi mình xen ý vô, mình nhắc cái ý, thì trong khi người ta chưa cho mình làm cái. Nhưng mà biết là từ cái ý mà nó ra cái thân hành đó, nhưng mà chỉ biết thôi, không nói gì hết.

Cái hành động, bây giờ nói về hành động trộm cắp thì mình nói về vấn đề trộm cắp; cái vấn đề sát sanh thì nói về vấn đề sát sanh. Chứ thật sự ra trong đó có cái ý nó điều khiển rồi nhưng mà mình không nói tới nó đâu, nhưng mà mình nói cái hành động đó, hành động cái quả đó.

Cái người này bắt con gà cắt cổ, thì nói cái hành động mà cắt cổ con gà, con gà giãy giụa đó. Đó thì mình nói những cái hành động đó thôi, rồi cái quả đó đi đến cái chỗ nào đó mình nói, hay là nhân.

Tu sinh: Dạ không phải, tại vì ví dụ như là câu chuyện thì con không có nêu tách ra thân hành, khẩu hành, ý hành mà con phân tích câu chuyện đó ra thân, khẩu, ý và quá khứ, hiện tại, vị lai luôn. Có nghĩa là câu chuyện đó, nó nằm trong câu chuyện đó và áp dụng trong đời sống của con, kể những câu chuyện của con thôi.

Trưởng lão: Được con, đâu có sao.

Tu sinh: Rồi con, cái thân con như thế nào, cái khẩu con như thế nào, cái ý con như thế nào, cho đúng oai nghi thế nào…​

Trưởng lão: Nhưng mà thí dụ như giờ con nói, thí dụ như Thầy nói để gợi ý cho con biết. Cái thân hành là cái đề tài chính, mà cái ý nó là phụ ở trong cái bài này, con hiểu không? Cái chính, chứ đừng có để đưa cái ý lên làm chính.

Tu sinh: Con làm bài Đường đi nhân quả con người, con không có làm bài Đường đi thân hành. Cái bài con Thầy ghi là: “Hãy làm đường đi nhân quả con người”. Cho nên con nói về nhân quả con người thông qua thân, khẩu, ý. Là con cứ làm.

(13:36) Trưởng lão: Cái đó là đường đi nhân quả, nó khác con. Bây giờ đường đi nhân quả là cái đường đi của nó là do: thân hành, khẩu hành, ý hành. Cho nên vì vậy mà dựa vào Thập Thiện, để mà vạch ra cái đường đi của nó cụ thể, mình chỉ nói vậy thôi, chứ mình không nói cụ thể một cái thân hành hay cái ý hành.

Mà mình nói, bây giờ nhắc đến cái đó, cái đường đi đó, bây giờ cái thân hành thì nó có mấy cái hành động ác, mấy cái hành động thiện; mà khẩu hành nó mấy; rồi ý hành nó mấy thôi. Để mình tóm lược đây là cái Đường đi nhân quả của con người, con hiểu không? Đó là mình vạch ra được cái lộ trình của nó đi.

Sau đó bây giờ người ta đưa vào cái chi tiết nó, người ta nói thân hành, thì mình biết thân hành nó có 3 cái hành động ác, mà 3 cái hành động thiện của nó. Rồi từ đó chúng ta mới đưa cái mẩu chuyện ra, nhưng mà chúng ta biết nó là đề tài chính, nhưng mà chủ động của nó là cái ý nó điều khiển nó mới ra cái hành động này. Nhưng mà khi cái ý thì mình lờ qua mình nhắc, không phải là xoáy vào cái chỗ đó mà xoáy vào cái chỗ thân hành đó. Bởi vì cái đề tài nó là thân hành, chính.

Tu sinh: Không, con nói rõ ràng chi tiết luôn.

Trưởng lão: Con làm luôn hết, coi như là thân hành, khẩu hành, ý hành nó luôn cả lượt. Thì như vậy nó không xoáy vào được cái đề tài chính của mình, để cho mình muốn nói. Bởi vì khi mình cho cái đề tài, mình biết cái đề tài đó nó nói cái gì chính mà cái gì phụ. Cho nên cái ý nó chỉ chẳng qua phụ hay hoặc là cái lời nói thôi.

Bây giờ đó, thí dụ như cái người đó muốn bắt con gà để ăn thịt thì họ bảo cái người vợ hay hoặc là bảo đứa đầy tớ: “Con ra ngoài đó con bắt cho bác cái con gà, đặng bác làm thịt”. Đó, thì cái người đó chỉ là cái hành động sai (bảo) – cái lời nói đó thôi. Tức là nó khẩu hành, nhưng mà cái này mình chưa nói khẩu hành đâu. Mà mình nói vấn đề mà bắt con gà vô trói rồi cột, cắt cổ. Cái chỗ mà thân hành đó, là nó chính; mà cái lời nói mà sai đó là phụ. Con hiểu không?

Rồi cái ý nữa, cái ý ở trong đó, nó có cái ý để bắt con gà làm thịt để vì một số bạn bè đến hay hoặc vì một cái ngày giỗ ngày tư mà phải bắt con gà ra làm thịt. Thì cái đó là cái ý, nó thuộc về cái ý rồi. Cho nên mình không nói cái vấn đề đó, mình lướt qua. Hoặc là có khi mình nhắc về cái ý với cái khẩu, mình chỉ nhắc sơ nó qua thôi. Còn cái thân hành, nó chính là cái bài mình nói về thân hành nhân quả. Cái này xoáy nó rộng, mạnh vô chỗ này nói ra cái nhân, cái quả của thân hành.

Cho nên con nắm vững cái đề tài như vậy là con viết không có lạc đề mà nó không có sai. Chứ không khéo, thay vì nói thân hành mà mình nói ý hành ở trong đó nhiều, thành ra người ta bị chú ý vào cái ý hành hơn là cái thân hành. Còn cái kia coi như nó phụ, thì mình chỉ viết lướt qua thôi. Rồi mình nói về cái thân hành, trọng tâm của cái thân hành. Thì cái đó là cái lợi ích viết.

4- CHÁNH NIỆM TỈNH GIÁC- NHÂN QUẢ KHI BỊ GIẾT HÀNG LOẠT

(16:08) Tu sinh: Dạ còn đi Chánh Niệm Tỉnh Giác đó, thưa Sư Ông. Thì con đi, con có một cái niệm là ở dưới đất có nhiều côn trùng ý, thức tránh giẫm đạp. Với lại con vẫn còn có một cái niệm như vậy, có phải là an trú không thưa Sư Ông?

Trưởng lão: An trú. Bởi vì cái niệm đó là cái niệm gợi cái lòng thương yêu của con, cho nên con đi kinh hành con câu hữu với Tứ Vô Lượng Tâm rồi.

Cũng như là cái niệm mà con bước đi đó, cái Chánh Niệm Tỉnh Giác là cái bước đi của con, và đồng thời bị vì con câu hữu với Tứ Vô Lượng Tâm – tâm Từ – cho nên con có cái niệm để nhắc con đừng có đạp chúng sanh, thì cái này là chính chứ không phải là.

Con an trú đó. Cái niệm đó là niệm tác ý của con rồi, cũng như cái niệm thân hành của con rồi, tức là an trú. Còn nó có cái niệm khác là không được, là mất an trú. Con hiểu chưa? Cái đó là đúng. Căn cứ vào chỗ đó con biết được cái thời gian con nhiếp tâm tốt hay không.

Rồi con hỏi đi.

Tu sinh: Thưa Thầy nói về nhân quả đo Thầy, như con gà là do nhân ác nó tạo thành con gà. Nhưng mà nãy Thầy nói chết hàng loạt, cũng như là bắt hết một đống gà thảy vô lửa đốt hoặc là thảy xuống hầm. Thì trong khi nó chết hàng loạt như vậy thì nhân quả nó có thể trở thành con người được không hay là nó vẫn tiếp tục con gà nữa Thầy?

(17:31) Trưởng lão: Trong cái nhân ác của nó, nó không phải tiếp tục con gà nữa con. Cái nhân ác nó thải ra những cái từ trường khi mà nó bị diệt nó vậy đó, nó chết vậy, cái từ trường ác nó đau khổ, bởi vì cái quả mà, quả khổ của nó, cũng như quả đắng rồi.

Con thấy con gà nó bị quăng vô lửa đốt vậy, nó nóng, nó la nó sợ hãi lắm. Nó thành ra cái từ trường nó phóng ra cái sự sợ hãi, nó thành ra nhân quả của nó tiếp tục. Cho nên vì vậy mà tương ưng với thời tiết của vũ trụ, nó trở thành những cái lũ lụt, bão tố, nó trở thành sóng thần hay động đất, con.

Nó không thành là con gà nữa mà nó thành ra những cái khác để nó tiêu diệt những cái ác mà mình đang làm ác.

Cho nên con thấy mình càng tiêu diệt nó nhiều thì bắt đầu thấy thời tiết nó thay đổi: sóng thần, lũ lụt, bão tố nó đủ loại hết con thấy không? Con gần đây con thấy ghê gớm không? Tại vì ác quá mà! Trời ơi! Gà như vậy mà nó đem nó quăng nó đốt trong lửa, nó đống lửa vầy nó quăng vô. Gà nó la “áo áo”, bị nóng đó. Trời ơi, nó chết hàng loạt, hàng loạt!

Tu sinh: …​Vậy là nó có chuyển nhân quả của nó hay sao?

Trưởng lão: Nó không chuyển đâu con, nó trả quả nó đó, nó trả quả được cái sự đau khổ của nó. Nó thành cái từ trường ác nó phóng xuất lên không gian, nó làm cho cái thời tiết nó thay đổi. Bắt đầu nó lũ lụt, nó bão tố chỗ này chỗ kia. Thời tiết chỗ này hạn hán, chỗ kia thì lũ lụt, chỗ nọ thì sóng thần nó đủ loại, chỗ nọ thì động đất. Nó làm đủ loại hết.

Thì con người của mình, bị vì mình sống ác đó, nó mới sanh ra những cái loài… Mình ăn thịt gà nó mới sanh ra gà, mình ăn cá nó sanh ra cá, cho nên nó đủ loại hết.

Vì vậy cho nên từ đó những cái loài vật nó bị diệt đi, nó tưởng đâu nó trả quả chứ sự thật đang trả đó. Chính con người của mình làm ác mà nó thành ra những con gà để nó trả đó, mấy con. Nó trả quả thì cái nhân ác nó đau khổ nó tạo thành cái nhân ác nữa, cái quả ác nữa. Cho nên nó thành ra cái từ trường.

Mà từ trường đó bây giờ nó không có sanh, bởi vì người ta diệt nó rồi mà nó đâu còn sanh được nữa, nó đâu có còn nuôi trại gà vịt nữa (mà) nó sanh. Thì tức là nó thành một cái khác nữa, nó thành cái môi trường sống khác nó ác hơn nữa, nó tạo chúng ta hàng loạt loạt. Sóng thần nó không những nó giết con người mà nó còn giết cả loài chúng sanh nữa, những loài vật.

(19:36) Thí dụ như bây giờ con ở đây mà sóng thần nó vô đây, thì con thấy toàn là heo, dê, gà, vịt nó lôi hết, nó lôi con đi xuống biển hết, nó cũng lôi đủ thứ xuống hết chứ đâu phải giết có mình con đâu. Của cải tài sản người ta tiêu tan hết, nhà cửa nó lôi xuống biển hết.

Sóng thần mà đâu có vừa, con hiểu không? Động đất rồi nó sụp đổ nhà cửa con tan tành hết. Bây giờ con gián, con trùng, con dế gì ở trong cái khu vực con ở nó cũng tiêu, chuột, con vật gì cũng tiêu hết. Con chết thì nó cũng chết hết chứ nó đâu phải nó giết có mình mình đâu. Đó là một cái từ trường ác mà con.

Cho nên vì vậy mà con thấy nó đâu phải là con gà nó chết rồi nó thành con gà nữa đâu. Trời, nó thành cái từ trường ác nó còn khắc nghiệt hơn. Bởi vì hồi nó chịu chết nó la, nó đau khổ thì nó phóng xuất ra cái từ trường đau khổ con, thành ra nó càng bị diệt nữa. Con hiểu không?

Cho nên mấy con cứ tưởng đâu nó… Chính mình bây giờ ăn thịt gà nè, mình giết, cắt cổ nè. Đó, thì cái từ trường của mình nó thành con gà. Mà bây giờ nó không có duyên nó hợp để thành con gà nữa thì nó thành cái khác, nó thành cái loại khác ác độc hơn, nó cũng diệt mình trở lại. Rồi bây giờ mình hết ăn gà rồi, thì bây giờ mình ăn rau cải, bởi vì gà không dám ăn, thì nó từ từ nó hiền lành trở lại một chút. Nó đỡ hơn, nó không có sự đau khổ, la lối.

Thầy nói riết rồi bò nó cũng điên, rồi heo nó cũng cúm nữa. Rồi bắt đầu họ không dám ăn thịt bò, thịt gà, thịt heo hết thì buộc lòng họ phải ăn rau cải thôi chứ làm sao giờ?

(21:03) Thì từ cái chỗ ác cực ác thì nó đi đến cái cực thiện chứ không có gì hết. Nhưng mà cái thiện mà phải bằng cái trí tuệ của chúng ta nó mới bảo vệ được cái cực thiện. Chứ còn không bằng trí tuệ, từ cái thiện đó nó sẽ trở thành cái ác. Cái quy luật của nhân quả mà.

Cho nên mình muốn vượt ra bằng cái tri kiến của mình. Cho nên hôm nay mấy con mới học, mới học để cho mấy con vượt ra. Còn nếu mà không học thì nó cực thiện thì bắt đầu người ta ăn rau cải. Nhưng mà rau cải nó hiền lành rồi, bắt đầu vạn vật nó sanh ra, cái bắt đầu chớp ăn thịt nữa. Nó có tha đâu, nó có biết thiện đâu, thì nó thấy con vật đó ăn được thì nó cứ bắt nó ăn, chứ nó đâu có sao. Bởi vì nó lớn hơn, nó có thể bắt con vật đó ăn được nó ăn, nó đâu có tha.

Cho nên từ cái thiện nó đi đến cái ác. Từ cái cực ác nó diệt lại, nó làm cho tiêu diệt những cái đó. Rồi bây giờ nó trở lại nó còn lại, cái môi trường sống nó không vắng người đâu, nó không vắng loài vật đâu. Rồi nó lần lượt, bắt đầu lần lượt nó thiện lại. Rồi bắt đầu nó đến cực ác của nó.

Chỉ có chúng ta tu mới thoát ra mà thôi; còn không tu thì không thoát. Chỉ có đạo Phật là hướng dẫn chúng ta thoát ra được cái quy luật của nhân quả. Đó, các con thấy chưa?

Bây giờ các con còn hỏi Thầy gì thêm không?

5- NHÂN QUẢ THỰC VẬT VÀ ĐỘNG VẬT

(22:12) Tu sinh: Con xin hỏi ạ. Thưa Thầy, theo như Thầy dạy chúng con thì các cái loài thực vật nó cảm nhận, cảm thọ như loài người. Thế nhưng mà hằng ngày người ta hay ăn các cái loài thực vật, thế thì ta sát hại họ như vậy thì liệu ta có phải sinh làm thực vật không?

Trưởng lão: Thì mình sẽ làm thực vật chứ sao con, nhân nào quả nấy chứ sao. Bởi vì con biết, cái thực vật nó cũng có cảm nhận của nó. Bởi vì Thầy chứng minh cho mấy con thấy như cái cây nó có cái sự cảm nhận mà. Con đụng cái cây mắc cỡ coi, nó có sự co rút nó lại mà, con thấy không, nó có cái sự cảm nhận. Mà có sự cảm nhận thì tức là nó có cái cảm nhận rồi, nó cảm nhận.

Do đó bây giờ trong cái môi trường sống, mà con người sanh ra phải sống. Mà sống thì phải có cái sự – uống nước cũng là cái sống của con, mà không uống nước thì đâu được. Mà bây giờ con không nỡ, con thấy cái loài động vật mà con cắt cổ, nhổ lông nó đau đớn, nó la hét.

Còn cái loài thực vật con thấy, tuy rằng nó có cảm nhận nhưng mà nó có la hét không? Không! Nó không có rên la. Cho nên chúng ta bớt được một cái nhìn thấy cái sự quằn quại đau thương của cái loài động vật.

Còn trái lại, thực vật chúng ta không thấy nó… Nhưng chúng ta biết, cảm nhận được nó héo úa, mấy con. Các con ngắt cọng rau đi, rồi các con đừng có ấy nước, rồi nó lần lượt nó héo, nó cũng có cái sự héo úa của nó, nó tàn tạ, mình thấy rất rõ. Nhưng chúng ta biết, nhưng vì cuộc sống chúng ta.

Hôm nay chúng ta sống là phải có sự chết của cái loài vật khác. Nghĩa là chúng ta biết tu cho nên chúng ta không có giết hại cái loài động vật. Mà chúng ta vì sống, chúng ta phải ăn thực vật; cho nên chúng ta phải tiết kiệm thực vật, ăn không nên phí bỏ cái sự sống của loài thực vật.

Và đồng thời chúng ta biết đời sống mà, nếu mà vì sự sống của chúng ta mà lại có loài chết thì chúng ta không nên sống ở trong cái thế gian này nữa!

Bởi vì trong thế gian này nó là cái môi trường sống, cái vật này sống thì nó có cái sự hao mất của cái sự khác.

Cho nên chúng ta thấy, làm người mà đi luẩn quẩn trong cái vòng luân hồi như thế này, ăn với nhau để mà sống để như thế này. Thì người mà tu theo đạo Phật người ta không có nỡ đâu!

Cũng như bây giờ Thầy vì thương con người, Thầy vì thương loài động vật Thầy ở đây. Chứ mà Thầy tu rồi, Thầy làm chủ sự sống chết Thầy rồi, Thầy không muốn ở đây một phút nữa, mấy con.

Bởi vì có sự sống thì Thầy phải ăn rau cải kia, thì rau cải kia phải chết với cái sự sống của Thầy. Nhưng vì động vật, vì con người nó có cái khổ đau gấp mấy trăm lần cái loài thực vật, các con hiểu không?

Cho nên vì vậy mà cái sống của con người, chúng ta không còn ham muốn nữa. Bởi vì khi mà tu tập mà quán xét được nhân quả, quán xét được cái sự sống; mà sự sống này mà phải có cái chết kia thì chúng ta không nỡ tâm nữa. Cho nên chúng ta quyết tâm là ra khỏi cái thế gian này không còn sống ở trong cái môi trường sống này.

(25:03) Trưởng lão: Những con vật hả con? Lẽ đương nhiên là những con vật mà hiền như con bò, con trâu này kia đồ đó nó ăn cỏ, nhưng mà con biết, tuy rằng nó ăn cái vật đó nó sống là tại sinh nó ra. Cũng như bây giờ đó, con tu hành con ăn chay đi, con ăn như vậy đó, tức là con huân cái nghiệp ăn chay con, nhưng mà con không có dừng được cái tâm sân của con, cái tâm tham của con thì con cũng vẫn thành… Con người bây giờ đó, con tu tập mà con không diệt hết cái tham – sân – si của con thì lúc bấy giờ con cũng thành con bò thôi. Bị con ăn chay thôi, tức là con ăn rau cải thôi, con thành bò thôi.

Còn con bò, bây giờ con thấy con trâu, con bò khi mà nó húc nhau, nó cụng nhau nó sân lắm. Con thấy không, nó còn sân, nó đâu có biết làm sao nó ngăn được cái sân của nó, con. Cái đời sống của nó, sanh nó ra là tại vì nó huân cái ăn chay của nó, tức là ăn thực phẩm thực vật đó. Cho nên vì vậy mà nó sanh ra con bò.

Cho nên những cái người mà tu Đại thừa ăn chay đó, Thầy đã nói là ăn chay như con bò ăn cỏ thôi. Chứ sự thật ra, người ta ăn người ta có cái tâm thương yêu của người ta, thật sự cái lòng thương yêu – từ cái lòng Từ đó mà nó xả đi cái tâm sân.

Con hiểu không? Cho nên nói tâm Từ nó diệt cái tâm sân của chúng ta. Cho nên chúng ta, trừ ra có con người mới biết thôi. Chúng ta ăn chay là vì chúng ta thương yêu chứ không phải ăn chay để làm Phật. Mà ăn chay để làm Phật thì nó không làm Phật, mà nó thành con bò. Con hiểu không?

(26:31) Cho nên vì vậy mà chúng ta ăn để mà chúng ta xả được cái tâm, không còn giận hờn, không còn phiền não, không còn tham đắm. Do đó, từ đó mà chúng ta giải thoát.

Còn con bò nó không biết đâu, nó ăn là nó ăn. Chứ khi mà nó cụng nhau, nó đánh nhau – con thấy nó cũng dữ tợn lắm, nó không có vừa đâu. Mà nó cũng tham lam lắm, chứ không phải đâu. Do như vậy chúng ta biết con vật không thể nào tu được, mặc dù nó ăn cỏ. Nó ăn cỏ như con hươu, con nai… coi vậy mà con vật đó nó hiền hơn là con vật ăn thịt chúng ta.

Con thấy con mèo dữ lắm con, con chó cũng dữ lắm, nó cũng ăn thịt. Đó là những cái loài vật mà ăn thịt là cái loài dữ, con cọp dữ lắm. Còn con bò, con trâu coi vậy chứ nó cũng dữ nhưng mà cái dữ của nó nó hiền, nó không có dữ như cái loài vật đó.

Cho nên vì vậy mà cái con bò nó ăn cỏ thì nó cũng không phải thành người mình được đâu, nó không thành đâu. Bởi vì cái tâm sân nó cũng còn chứ chưa phải hết, nó không phải đâu.

Cho nên người ta nói, con khỉ nó ăn trái cây nó có thể thành người. Nhưng mà sự thật ra thì nó phải hiền thật kìa. Còn nếu mà nó giữ gìn đúng năm cái tiêu chuẩn làm người…

Nhưng mà sự thật ra, cái người chúng ta thật sự chúng ta thấy, con người chúng ta chưa hẳn đúng năm tiêu chuẩn đâu. Năm giới chưa trọn vẹn mà, cho nên chúng ta còn ác lắm, còn là một loài động vật thôi. Mang cái lốt người, chứ sự thật cái hình người chúng ta đó là cái duyên của chúng ta thôi, để mà chúng ta có được cái bộ óc thông minh. Nhưng mà sự thật ra thì con bò, con nai, con hươu có thể trong một kiếp nó, nó không làm ác đó, nó có thể sanh làm người, chứ không phải không đâu. Nó sanh làm người, tức là cái duyên của nó không ác, nó sanh làm người.

Rồi mấy con hỏi Thầy gì nữa không?

6- TU SINH VẤN ĐẠO VỀ CÁI CHẾT BẤT NGỜ

(28:06) Tu sinh: Con thưa Thầy, …có hai người đang nói chuyện với nhau, có người thứ ba đến thì người đang nói chuyện chết luôn. Con bạch Thầy, nguyên nhân làm sao mà chết và chết thế thì họ sinh về đâu?

Trưởng lão: Con muốn hỏi như thế nào? Có hai người nói chuyện với nhau hả?

Tu sinh: Dạ hai người đang nói chuyện với nhau, hai người cùng lớn tuổi đang nói chuyện với nhau, xong có người thứ ba đến thì có người chết luôn, nấc lên mấy cái rồi chết luôn. Kính bạch Thầy, là do nguyên nhân gì và cái người chết đấy họ sanh những con gì ạ?

Trưởng lão: Như thế nào? Con muốn nói như thế nào? Có hai người nói chuyện với nhau.

Tu sinh: Không có, câu chuyện thì con không biết. Con chỉ biết là hai người đang nói chuyện với nhau, có người thứ ba đến, thì vẫn đang nói chuyện thì người thứ ba đến, một người chết luôn.

Trưởng lão: Sao cái chuyện gì kỳ vậy?

Tu sinh: Hai trong cái người nói chuyện đấy ạ.

Trưởng lão: Hai cái người đang nói chuyện, có người thứ ba đến, thì trong hai người này có người chết. Có phải vậy không?

Tu sinh: Dạ.

Trưởng lão: Thì cái chết của hai người này thôi chứ, đâu phải người thứ ba đến, mà người này đến bắt hồn người ta chết sao. Con nói Thầy không hiểu.

Bây giờ thí dụ hai người này nói chuyện, họ nói chuyện gì không biết, nhưng mà lại có người thứ ba đến rồi họ chết?

Tu sinh: Dạ.

Trưởng lão: Trời đất ơi! Chẳng hạn bây giờ, thí dụ như là Thầy, con ngồi đây, Thầy ngồi đây nói chuyện với con. Rồi có cô Huệ Ân đến thì một lúc sau cô Huệ Ân về thì con bật ngửa ra chết, có phải không? Có ý vậy phải không? Hay hoặc là Thầy bật ngửa ra chết?

Tu sinh: Dạ, con thưa Thầy. Cái người mà đến cũng bật ngửa chết luôn ạ.

Trưởng lão: Cái người mà đến, thí dụ như bây giờ đây, Thầy với con nói chuyện, cô Huệ Ân đến là ba người. Rồi ba người này mới bật ngửa chết luôn?

Tu sinh 4: Dạ một người chết thôi ạ.

(29:51) Trưởng lão: Có một người chết? Thì cái chuyện đó thì bình thường thôi. Còn cái chuyện mà gặp nhau nói chuyện rồi ai đi về nấy, thì cái người mà chết, đâu phải cái người thứ ba đến để mà dắt cái người này chết theo sao. Không phải, cái người thứ ba đến họ có cái nói bực tức như thế nào để làm cho người kia tức quá đó, chết thì có lý. Còn đằng này con nói không biết họ nói gì. Hai người này đang nói chuyện, người này thứ ba có mặt rồi bật ra chết một người.

Trời đất ơi, Thầy nói chứ phải là cái người thứ ba đến, nói khỉa một trong hai người đang nói chuyện mà xói xỉa một người: “Chị làm như vậy đó là chị cướp giật nhà tôi”, hoặc là “Chị cướp chồng tôi. Tôi bây giờ tôi đập chị cho chị chết”. Thật sự ra, cái người này oan ức quá, tức quá, bây giờ nó đứt mạch máu não, đứt dây thần kinh, người này bật xuống nằm mà chết. Thì cái đó lý do là có thể là cái trường hợp đó.

Bởi vì mình không có làm điều đó mà cái cô này cổ đến cổ chửi mắng mình, trời ơi xối xả như vậy. Cổ không bắt được chứng cớ gì hết mà cổ chửi mình như vậy. Cô này tức quá nói không được mà thần kinh mình lại yếu rồi, cho nên nó bực quá, cho nên vì vậy mà đứt mạch máu não mà ngã lăn đùng ra chết.

Như vậy là hai người này đang nói chuyện mà người này đến chửi người kia mà tức quá. Vừa xấu hổ với cái người bạn mình đang nói chuyện, cho nên tức quá mà người này chết, đứt mạch máu não mà chết, thì cái đó có. Chứ khi không mà người này đến không nói gì hết mà bật ra chết. Chuyện đó…​

Tu sinh: Con bạch Thầy người thứ ba không nói gì.

Trưởng lão: Không có nói gì hết mà sao lại chết kỳ vậy. Chết là tại vì cái người này bệnh gần chết rồi. Cái trường hợp đó nó không có đâu.

Rồi bắt đầu con hỏi con.

7. TU SINH VẤN ĐẠO CON NGƯỜI TỪ NHÂN QUẢ SINH RA

(31:30) Tu sinh: Dạ bạch Thầy con còn chỗ chưa hiểu về nhân quả. Như là con người là do từ nhân quả sinh ra phải không Thầy? Ví dụ như cái thân của tụi con đi, là do cái nhân quả thiện ác của một người nào sinh ra. Thì, giờ con thí dụ như cô Huệ Ân đi, con là một cái nhân quả của cô Huệ Ân. Con thí dụ như vậy được không Thầy?

Trưởng lão: Được chứ, đâu có sao.

Tu sinh: Nếu như vậy thì cô Huệ Ân làm một cái việc ác thiện nào đó không biết, rồi sanh ra con. Thì khi mà ra con đây rồi, thì con thọ những cái đau khổ, buồn vui gì là do cái thân của con chứ cô Huệ Ân đâu có biết đâu Thầy?

(32:09) Trưởng lão: Đâu có biết, tại vì nhân quả mà, chứ làm sao của cô Huệ Ân. Nhưng mà của cô Huệ Ân mà cái từ trường đó sanh ra con trong quy luật của nhân quả. Bởi vì cô làm cái hành động ác đó mà, con hiểu không? Thì cô Huệ Ân đâu có ăn thua gì, cô Huệ Ân khổ một mình cô, của riêng cổ.

Bây giờ cổ khổ, cổ làm ác thì cổ khổ, cổ thọ ác, thọ quả khổ. Nhưng mà từ cái từ trường của cổ nó sanh ra trong cái quy luật của nhân quả đó mà thành ra con. Cho nên con đâu có ăn nhập gì. Cho nên con đau cổ có biết không? Bây giờ con của con sanh ra đi.

Tu sinh: Ý con muốn nói là nếu như vậy, cô Huệ Ân là người tạo ra con, nhưng mà con đau khổ buồn vui gì ở đây là…

Trưởng lão: Là riêng con. Bởi vậy, bây giờ luật nhân quả mình mới thấy. Trời ơi, từ cái hành động của mình mà để bao nhiêu người khác khổ. Có phải không? Con khổ, người kia khổ chứ cổ có biết đâu. Nhưng mà chính cổ đã làm ra cái hành động đó mà đã bao nhiêu người đã sanh ra để thọ khổ.

Tu sinh: Dạ ý con muốn nói vậy đó.

Trưởng lão: Đó, cái đó đó con. Cái đó mới là thấy cái nhân quả ghê gớm thật, người ta sợ lắm con. Chính mình vô tình mình không biết, mình làm cái chuyện tức giận, mình la lối, mình đánh người ta. Nhưng mà không ngờ nó lại sanh ra bao nhiêu cái người khác để ở trong cái sân, si đó mà để khổ người ta.

Thì cái sân, si đó nó sanh ra con người thì cũng phải sân, si thôi. Mà sân, si là phải khổ thôi, mà nhiều khi còn ác nữa. Nó còn tăng cường cái nhân quả đó, con còn có thể cầm dao giết người được. Cô Huệ Ân không cầm dao giết người được, cổ mới tức giận thôi. Mà chính những cái người mà do cổ tức giận này mà nó sanh ra cái người này cầm dao giết người đó. Nó còn tạo lên, cái nhân quả nó tăng lên con. Mà cổ thì cổ thấy, cổ đâu có biết con; nhưng mà từ trường của cổ, cái hành động của cổ mà nó sanh ra con.

Cho nên những người mà ngồi xung quanh đây, mình biết cái từ trường đó của mình không? Các con biết không? Làm sao mấy con biết? Mà mấy con biết mấy con mới ngán.

Bởi vì mấy con biết là mấy con có Tam Minh mấy con mới nhìn được: “Trời ơi, như vậy chết rồi, những người này hoàn toàn là do hành động thiện ác của tôi mà ra đây.”

Mà mình với người đó, hở một chút cái mình giận, mình chửi người ta, mắng người ta; mà chính mình đã sanh ra người ta rồi. Chính cái hành động thiện ác của mình mà ra đó. Bởi vì nhân quả mà. Đã nói nhân quả chứ đâu phải mình.

Tại vì mình làm cái nhân quả đó mà nó sanh ra. Con hiểu không? Nó tương ưng nó sanh ra. Mà chính mình làm mà bao nhiêu người sanh ra để mà người ta khổ, thọ khổ đó.

Cũng như bây giờ một cái hành động nào đó, mình nghĩ đây là cái người đó làm sai làm quấy, nhưng mà không ngờ đó là cái từ trường của mình rồi.

Tu sinh: Dạ, cái ý của cô này muốn hỏi là: Tại sao cô Huệ Ân không khổ, mà lại sinh ra những người khác…​?

(34:33) Trưởng lão: Bây giờ con biết chắc cô Huệ Ân không khổ hả? Cô Huệ Ân đang khổ mới có từ trường đó và cô tiếp tục những cái hạt của cô nó sanh ra nữa. Cô đang khổ đó chứ, cô đang khổ.

Con biểu bây giờ phải dồn cái khổ của con cho cô Huệ Ân nữa sao? Nói: “À tại cô sanh ra, tôi mới chịu khổ”. Có bao giờ mà tôi sanh con tôi ra, tôi biểu: “Cái khổ của mày, tao chịu cho”, có bao giờ cha mẹ chịu hết cái khổ của con đâu? Nó đau, nó rên la thì con nó chịu chứ.

Sự thật ra cha mẹ có thương nó thì chẳng qua là chạy bác sĩ thôi chứ có chịu đau cho nó đâu. Con hiểu chỗ đó không? Đâu có chịu đau thay đâu. Có bao giờ ai thay thế cho ai được đâu. Nhưng mà chính mình đã tạo ra cái con người đó để cho họ tự khổ lấy họ. Mà mình bây giờ mình không biết, mình khôn thương xót gì hết, mình cứ sanh à. Tôi sanh ra cả láng đó, bây giờ tôi đẻ một chục đứa con tôi quăng ra đó. Bây giờ nó đi xin, ăn mày kệ nó, tôi không biết.

Rõ ràng là mấy con sanh ra ,mấy con để con của mấy con ăn mày không đó. Phải không? Các con hiểu điều đó. Mà bây giờ mình biết vậy, mình biết cái nhiệm vụ của mình, cái nhân quả đó nó sanh vậy. Tại sao mình làm cái này để sanh ra bao nhiêu người khổ như vậy? Mình không chấm dứt sao!? Ai làm ra để cho mọi người khổ như thế này?

Bây giờ mấy con nhìn ở trên cái thế gian này có mặt con người, có người nào không tham – sân – si không? Có giận hờn, có tức giận không? Người nào cũng khổ y như nhau. Bây giờ chúng ta hiểu biết chúng ta mới vô trong chùa chúng ta ngồi chúng ta tu, là may mắn. Mà bây giờ vạch ra rõ ràng là chúng ta hiểu rồi. Vậy chúng ta làm nữa không?

Thậm chí như Thầy vạch tới, thậm chí như cây cỏ đó mà chúng ta ăn là chúng ta sống. Cho nên vì vậy cái người tu, chúng ta không nỡ còn muốn ăn. Mà bây giờ không ăn thì mình lấy cái gì mình sống đây? Mà sống để cho mình thực hiện được sự giải thoát ra khỏi cái môi trường sống, để cho mình đi ra khỏi cái sự đau khổ này.

Còn bây giờ mấy con nói: “Tôi ăn chay rồi thôi, tôi cứ ăn thôi”. Trời đất ơi! Cỏ cây bộ nó không chết sao! Các con hiểu điều đó.

Cái gì con?

8- GÓP Ý HAY CHỈ THẲNG CHO NGƯỜI KHÁC ĐÚNG CÁCH

(36:28) Tu sinh: Dạ thưa Thầy,Thầy dạy chúng con là nhìn những cái mà thực tế đang xảy ra trong cái cuộc sống của mình hàng ngày để mà áp dụng, đem những cái thấy để áp dụng vào cuộc sống. Thì bây giờ hiện tại trong Tu viện này, mắt thấy, tai nghe những cái gì có thật mà mình nêu đích danh người ta thì nó đụng chạm thì sao mình nói được Thầy, mình phải tránh né đi. Cũng nói sự việc đó nhưng mà dùng cái tên khác, hay là mình nói thẳng vấn đề để cho mọi người nhìn thấy một cách rõ ràng hơn. Xin Thầy dạy cho cái câu này.

Trưởng lão: Thật sự ra thì mình không có nên nói thẳng với người đó. Thậm chí như bây giờ Thầy nói như thế này, mấy con dối gạt Thầy đi nữa, Thầy biết nhưng mà Thầy không có nói đâu, không có nói tên cái người đó đâu. Thầy là thầy, Thầy phải nói nói thẳng mấy con đó nhưng mà Thầy còn không nói.

Bởi vì, Thầy biết cái tự ái, cái ngã mạn của mấy con. Bây giờ là con người, mấy con còn mang cái ngã của mấy con. Nhiều khi nói thẳng, mấy con thấy bực mình mấy con không tu được, mấy con bỏ cuộc đi thì cũng tội cho mấy con.

Cho nên Thầy còn không nói thẳng, huống hồ là mấy con huynh đệ với nhau mà mấy con vạch ra cái người này vậy vậy. Bây giờ mình phải giữ mình cho mình thôi. Chẳng hạn bây giờ cái người đó nói chuyện với mình, con đừng có nói cái người đó nói chuyện, hay hoặc là con nói. Mà con phải thấy hai người đó nói chuyện với nhau, mình cảnh giác mình đừng có nói chuyện. Khi người ta đến mình phải cúi đầu, và mình phải sáng suốt, mình phải sáng suốt.

9- SỐNG VÔ SỰ ĐẠT ĐƯỢC SỰ GIẢI THOÁT

(37:55) Trưởng lão: Trong khi cái thất mà người ta cho mình ở, Thầy nói như thế này, ở đây Tu viện cho mình ở, nhất định là đừng có sửa sang cái gì khác ở trong đó hết. Mình sửa sang tức là mình chạy theo cái dục mà mình không thấy. Bây giờ mình sửa cửa ngõ, mình làm cái hàng rào, mình sửa lại chỗ này – tức là mình không tu được. Mục đích của mình ở đây, là mình đến đây để cho mình tu giải thoát thôi, nó đạt được sự giải thoát thôi.

Thậm chí như Thầy nói, ngày xưa đức Phật không có điện, không có nước, người ta đi xuống suối người ta múc. Mình ở đây nhiều khi có hở một chút không điện cái mình thôi cũng đủ thứ chuyện. Đó là mình động tâm, mình không thấy được cái tâm giải thoát của mình.

Cho nên vì vậy đó, chẳng hạn nào giờ thức thì mình bật lên; mà giờ ngủ thì mình tắt, không có để. Bởi vì đó là mình tiết kiệm của mồ hôi nước mắt của đàn na rồi. Bởi vì điện Nhà nước đâu có cho mình đâu. Các con hiểu không?

Còn nước, mình mở là khi đó, vì cái chỗ của mình nước yếu, mình mở mình chứa một thùng, hai thùng hay một xô, hai xô nước mình để dành – khi nó không có nước để cho mình sử dụng, dội vệ sinh, đó là mình dự phòng thôi. Chứ còn khi mà hết nước cái mình chạy quýnh quáng, mình đã dự phòng rồi thì mình không có sợ đâu. Mình xài nước, cái sự sống mà, mình xài rất tiết kiệm. Do đó vừa đủ chứ không phí. Còn mấy con, có nhiều người mở chảy sáng đêm nước chảy, rồi phải bơm, bơm thì phải tốn điện nó đủ cách. Do như vậy đó, mình phí.

Vì vậy mà trong khi mình tu hành, mình rất tiết kiệm từng mồ hôi nước mắt của đàn na thí chủ. Giờ mình thức mình bật lên mình tu, giờ mình ngủ là mình tắt. Cho nên mình giữ gìn, bảo vệ tài sản chung. Và đồng thời, tất cả rào giậu không được khoét lỗ, khoét hang. Vì khoét lỗ, khoét hang tức là người ta sẽ nghi ngờ mình bằng cách này bằng cách khác, mình có thể đi làm cái chuyện gì gian.

(39:44) Cho nên vì vậy đó, người ta sẽ xem xét. Có cái người người ta xem xét kỹ lưỡng hết. Nghĩa là người ta coi thử coi mình có những hành động gì ở trong này. Bởi vì cái lớp học, người ta tìm hiểu hết mọi người để người ta truy ra cái người tốt, người xấu để người ta hướng dẫn cho cái người đó hoàn toàn trở thành người tốt.

Còn nếu mà mình có những cái hành động gì mà nó không tốt thì người ta sẽ đặt mình thành cái vấn đề mà người ta không có… Bởi vì mình có cái sự gian, cái sự không tốt thì người ta sẽ đặt mình ngoài vòng của sự hướng dẫn của cái lớp này.

Bởi vì dù bây giờ mình có nỗ lực mình giúp đỡ họ, họ là cái người xấu, gian như vậy thì không có làm sao mà mình hướng dẫn họ được. Người ta không nói ra, nhưng mà người ta biết hết từng mọi người.

Các con biết không? Trời mưa dầm mưa dề mà Thầy phải đi từng cái thất để mà xem xét coi quý thầy ngủ thức như thế nào. Rồi cách thức quý thầy ở đó như thế nào, quý thầy làm theo cái kiểu của quý thầy như thế nào. Khi người ta trao cho mình cái thất, mà mình là người tu mình vô sự, mình không có nhiều sự. Mà mình người nhiều sự thì nay rào chỗ này, mai rào chỗ kia, mai khoét cái lỗ nọ, mai làm cái này kia. Thì cái người này người ta biết, tu không được.

Tu không được, như vậy mình ở nhà mình sửa sang cái nhà mình, mình ở theo cái ý của mình đi; còn mình đến đây, mình chỉ cần mình ở. May là bây giờ mình ở đây thành cái lớp học; chứ mai kia mốt nọ như thời đức Phật – du tăng khất sĩ, họ đến họ ở đây có một tuần lễ, sau đó họ đi chỗ khác. Mình sửa sang đây làm gì đây? Thì mình tập làm sao mà như vậy, chứ nay mình khoét cái cửa này, mai mình làm cái rào kia, mốt mình sửa sang cái nọ. Đâu phải là cái nhà của mình.

(41:21) Một người tu sĩ sống không nhà cửa, không gia đình. Các con hiểu cái giới luật của Phật: “Cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà sa, xuất gia sống không nhà cửa, không gia đình”. Nghĩa là luôn luôn lúc nào mình cũng phải giữ đúng những cái đức hạnh này; mà không đúng đức hạnh này thì mình tu không tới đâu. Đó là cái tiêu chuẩn để mà chúng ta đạt được giải thoát.

Còn bây giờ chúng ta nay sửa sang cái này, mai sửa sang cái kia. Sự thật mấy con tưởng mấy con sửa sang người ta không biết đâu, Thầy biết hết chứ, Thầy biết, làm cái gì Thầy biết. Khoét cái lỗ, làm cái cửa kia, làm cái chỗ nọ – đều là Thầy biết hết, không có chỗ nào mà Thầy không biết.

Mình tu là tu, mà không tu thì mình về gia đình của mình mình sống như thế nào. Chứ mình đừng có làm mà trong cái lớp học mà đào tạo, mà mình trở thành mình làm động như vậy thì không tốt.

Bởi vì mọi người người ta có cái trách nhiệm người ta đều theo dõi từng chút, từng chút để giúp đỡ cho mình tu; để giúp đỡ cho mình tu cho được, để cho mình xả bỏ cho được rốt ráo, để cho mình đạt được cái kết quả làm chủ sự sống chết của mình, đâu phải là một chuyện dễ.

Các con thấy nè, cái thân của mình như thế này nè, cái tâm của mình như thế này mà nó bất động, nó không bao giờ hờn giận, phiền não ai hết – là một việc làm khó chứ đâu phải dễ. Đó là về cái tâm. Còn về cái thân, phải làm chủ được bệnh, phải làm chủ được sự sống chết. Mà làm chủ được bệnh, làm chủ được sự sống chết là hạnh phúc quá hạnh phúc rồi.

Tại sao mà mình đến đây, cơm thì có người cho mình ăn nè, đàng hoàng, không có bữa nào thiếu. Các con thấy không? Rồi bút viết, mực nè, đầy đủ cho mình học tập nè, rồi bàn ghế người ta sắm cho mình đầy đủ nè.

Đó, mình thấy công lao của người đàn na thí chủ người ta thương xót mình, người ta giúp đỡ mình đến như thế nào. Nhà cửa mình như thế này người ta cất cho mình ở, mình chẳng có gì hết, hoàn toàn mình phải nỗ lực mình tu chứ. Tại sao mình còn đi tạo tác cái này cái kia.

Mình muốn theo cái ý của mình, bây giờ phải làm cho sạch sẽ chỗ này chỗ kia. Không, tùy theo cái điều kiện của Phật tử, tùy theo cái điều kiện mà tu tập của mình. Thì cái phước báu của mình thì Phật tử người ta lo lắng, người ta đề nghị phải giúp đỡ cho cái này cái kia. Thì Thầy sẽ làm hết tất cả mọi cái này cho mấy con, để cho mấy con tiện nghi mấy con tu tập.

(43:27) Còn bây giờ, mình đặt thành vấn đề như thời đức Phật vô cái khu rừng đó ở. Ở trong rừng đó, nhiều khi ở dưới gốc cây mưa gió cũng phải chịu thôi, các con thấy chưa? Còn mình bây giờ nó quá tiện nghi rồi, tại sao mình không tu mà mình còn nay lại làm cái này, mai làm cái kia, sửa sang nhà cửa của mình. Trời đất ơi, nhà tầm vông, trúc tre này mà sửa làm cái gì.

Thầy thấy bên quý thầy cũng có cái chướng đó, cứ lo sửa sang cái nhà. Hồi tu, giờ tu thì tu, tới giờ hết thì chạy vô mượn cưa, mượn đục cô Út ra làm, làm cái này hết rồi làm cái kia.

Thầy thấy luôn lúc nào mấy ông thầy đó không bao giờ vô sự. Còn bây giờ bên mấy con cũng vậy. Có người thì khoét rào, có người thì làm cửa, có người thì làm cái này cái kia. Mà trong khi đó, cô Út cổ tạo những cái điều kiện cho mấy con được tiện lợi mà tu tập.

Do cái sự cúng dường, do cái sự lo lắng của Phật tử, bây giờ mấy con được cái đường mà nó ráo rẻ. Khi mưa rồi, mấy con có thể đi kinh hành nó cũng tiện lợi rồi.

Do đó mấy con biết, cái phước báu cái người tu rất lớn. Cho nên mình phải cố gắng mình khắc phục mình, nghiêm chỉnh mình tu tập để đền đáp cái công ơn đó. Chứ không khéo, mấy con cứ động hoài như thế này thì mấy con không bao giờ tu tập được.

Con hỏi gì không con?

10- CÁCH THỨC TRIỂN KHAI LÀM BÀI ĐỊNH VÔ LẬU

(44:43) Tu sinh: Kính bạch Sư Ông, con hỏi giùm cho một sư cô ạ. Tại vì sư cô sợ nói nhỏ Sư Ông không nghe. Con xin đọc: Kính thưa Sư Ông ban ngày con không bị buồn ngủ, con có thể rút bớt thời gian đi kinh hành để làm bài được không ạ, hay con vẫn giữ thời gian tu Chánh Niệm Tỉnh Giác và Định Vô Lậu như cũ, kính xin Sư Ông chỉ dạy cho con?

Trưởng lão: Bây giờ về vấn đề mà Định Vô Lậu, thì đặt thành vấn đề là con sẽ dành nó trong cái khoảng thời gian buổi nào. Thí dụ như bây giờ con thấy buổi sáng, cái này giờ nào mà nó buồn ngủ thì con sẽ sử dụng cái giờ đó đi kinh hành Chánh Niệm. Con đặt thành vấn đề như bây giờ buổi chiều, thì tui sẽ đặt thành vấn đề là ngay buổi chiều đó, toàn bộ là tui đặt buổi chiều đó tui tu Định Vô Lậu. Là suốt 4, 5 tiếng đồng hồ, liên tục 3, 4 tiếng đồng hồ đó tui ngồi tui tư duy tui suy nghĩ.

Nghĩa là tui tu Định Vô Lậu, tui triển khai cái tri kiến tui suốt trong cái thời gian đó.

Hay hoặc là nói về ban đêm, thí dụ như bây giờ buổi tối tôi ngồi tôi suy nghĩ, tôi viết bài, tôi làm bài, tôi tư duy suy nghĩ về Định Vô Lậu. Tôi tu cái Định Vô Lậu không, tôi không cần tu mấy cái kia, tôi tu một cái định này cũng được, đâu có sao đâu.

Bởi vì cái Định Vô Lậu mà mấy con dồn hết mấy con tu để triển khai tri kiến mình vẫn tốt, mà sợ mình buồn ngủ hôn trầm cho nên mình tu Định Chánh Niệm Tĩnh Giác mà thôi, các con hiểu không? Bởi vì nó buồn ngủ hôn trầm mấy con ngồi đó mấy con gục chứ mấy con làm sao viết được nữa, đâu có viết được nữa. Cho nên mấy con ngồi viết đi, mấy con sẽ thấy nó mỏi mệt lắm chứ nó không phải không mỏi mệt. Mà khi mỏi mệt, mấy con gục.

Có nhiều người nói với Thầy như thế này: “Con ngồi con viết con không có buồn ngủ”.

Đúng. Là khi mình say mê, khi dòng tư tưởng mình có là mình không buồn ngủ. Nhưng mà khi nó hết dòng tư tưởng rồi, bắt đầu moi óc tìm không ra nữa, lúc bây giờ nó mới gục đó.

Nó không đơn giản đâu mấy con. Cái dòng tư tưởng mấy con còn là nó say mê nó thích là nó còn đó, là mấy con không buồn ngủ. Mà nó hết rồi – bây giờ nó hết, kêu là nó hết ý rồi, bây giờ ngồi bóp trán một hơi, nó không gì nữa – bắt đầu nó gục, nó không phải không đâu.

(46:48) Cho nên vì vậy mà mấy con thấy, bây giờ nếu mình đặt thành vấn đề là trong một ngày đó, mình cho là một buổi mình sẽ ngồi tư duy mình viết Định Vô Lậu – thì con sẽ ngồi. Nhưng mà Thầy nói rằng con viết như vậy, nếu mà cái dòng tư tưởng của con mà như vậy, nó chưa có sâu sắc.

Con viết một hơi đi, rồi con đi ra đi, con đi một vòng đi. Rồi con đọc lại cái câu mà con đã viết con sẽ thấy sai, chứ chưa hẳn đúng đâu. Nó làm cho chúng ta tư duy rất chín chắn, còn con ngồi con viết một loạt, chưa hẳn đúng. Nghĩa là con viết một loạt rồi con ngồi một tuần lễ con chỉnh lại đi, nó mới có khả năng mới là hay; chứ còn không con viết tầm bậy tầm bạ, lộn xộn.

Thầy nói thật sự mà, bởi vì Thầy từng cầm cây bút Thầy viết như thế nào Thầy biết mà.

Cho nên mấy con nghỉ đi, Thầy nói thật sự ra mấy con cứ viết đúng giờ của nó. ây giờ một giờ tu Định Vô Lậu hay 30 phút, các con ngồi viết đi, rồi các con bỏ đi, các con đi đi. Rồi một lúc sau con ngồi trở lại cái giờ Định Vô Lậu, con ngồi lại tư duy con sửa nội cái câu mà con viết đó thôi, chứ con đừng có nói con viết thêm.

Thì khi mà sửa nó, chỉnh nó rồi, đàng hoàng con đọc con thấy nó có những cái ý thâm sâu, hay rồi thì bắt đầu con mới viết được cái khác.

Đó, thì cái đó là cái sự mà quán tư duy, quán xét nó chín chắn để làm cho chúng ta triển khai được cái tri kiến chúng ta nó sâu sắc. Còn nếu mà mấy con viết một loạt, Thầy nói nó cạn cợt, nó không có sâu đâu, nó triển khai không có sâu. Các con hiểu không?

Tu sinh: Bạch Thầy, hết giờ rồi.

Trưởng lão: Thôi bây giờ, như vậy thì mấy con còn hỏi gì Thầy thêm không?

11- THẬP THIỆN LÀ CĂN BẢN ĐIỀU THIỆN, ĐIỀU ÁC

(48:23) Tu sinh: Cho con hỏi về Thập Thiện.

Trưởng lão: Coi như Thập Thiện là cái căn bản để mà chúng ta biết những cái điều thiện, điều ác của cái thân hành thôi. Phải không? Còn cái vấn đề mà con viết ra thì con căn cứ vào cái sự thiện ác để mà con nói ra cái thân hành của con thôi. Mình căn cứ vào cái kia để làm cái chỗ dựa thôi chứ nó không phải là vậy đâu.

Nhưng mà cái sự kiện nó xảy ra nó đưa đến những cái quả khổ, cái nhân nó làm thì cái quả nó khổ. Qua cái sự việc mà con nêu lên thì nó cụ thể, nó rõ ràng để nói lên cho được cái thân hành nhân quả của nó.

Tu sinh: Mà nói cái nhân rồi đến cái quả của thân hành, con dựa trên thân hành mà theo Thập Thiện là không sát sanh, không trộm cắp, không tà dâm – theo ba phần?

Trưởng lão: Ờ, ba cái phần đó nói ra. Hễ nó có cái gì tham, trộm cắp – nó không phải lấy của không? Mà nó có những cái tham, thí dụ như cái ông đó ổng làm Giám đốc đi, mà ổng tham tức là ổng lường công của công nhân của ổng, thì đó cũng là tham lam trộm cắp đó. Trộm công sức của công nhân, thì cũng được nữa; chứ không phải là mình phải nói là cái người đó đi ăn trộm, ăn cắp rồi công an bắt bỏ tù hay hoặc người ta đánh.

Nhưng mà nói đến ông Giám đốc hay hoặc là nói lên cái ông thầy giáo đi. Cái ông thầy giáo ổng đang dạy học mà ổng cho bài học trò làm bài, rồi ổng ngồi ổng đọc báo – ông thầy giáo ăn cắp thời gian của học trò đó. Nghĩa là ổng cho bài, học trò làm bài thì ổng phải đi tới đi lui coi học trò làm được hay không, kiểm tra coi nó như thế nào, hay hoặc nó ngồi nó ngồi nó copy cái đứa khác; mà ông cứ ngồi đọc báo ở đây thì nó ở dưới kia nó khều thằng khác: “Mày đưa cho tao chép” – thì như vậy là ông thầy giáo không hết nhiệm vụ trong cái giờ học, thì ổng cũng là ăn trộm ăn cắp đó con.

Còn cái ông bác sĩ thì sao? Có quà biếu, ổng mới lo bệnh nhân; mà không quà biếu thì ổng không lo bệnh nhân. Còn cái người mà lao công, có cho tiền mới đẩy chiếc xe êm; mà không cho tiền đẩy lúc lắc cho người ta đau nhức. Thì như vậy đó, đó là những cái tham lam, trộm cắp đó. Con thấy tất cả những cái này đều là qua cái thân hành này, nó đi đến cái chỗ mà mình nói cái nhân, cái quả của nó. Nó nhiều chuyện lắm. Nhưng mà có điều kiện là các con sẽ chọn lấy cái nào nó thực tế và nó gây được cái xúc động cho người khác người ta đọc đến cái bài đó.

(50:28) Cũng như thí dụ cái cuốn giới luật mà “Mười Giới Đức Thánh Sa Di”, thì đem nêu cái câu chuyện của La Hầu La. Bởi vì La Hầu La là con của đức Phật, mà khi mà đức Phật giáo giới La Hầu La đó, thì có những cái bài dạy giới đó. Do đó thì chúng ta đưa cái câu chuyện, cái mẩu chuyện của La Hầu La. Thì trong khi mà đức Phật về thăm gia đình thì nói lên cái tình cảm của Da Du Đà La với đứa con trai của mình, thì lúc bây giờ mấy con gây người ta có được cái xúc động tự nhiên. Mà con người ai lại không xúc động trong cái cảnh đó.

Các con đọc thấy, cái bài đó người ta gây được cái xúc động, người ta viết người ta gây được sự xúc động. Còn mấy con viết cái nhân quả này, mấy con gây được cái xúc động để cho mình ngăn chừa, mình không có làm cái hành động ác đó nữa. Đó là cái khéo léo.

Khi mà viết bài, Thầy gợi ý cho mấy con để trở thành những cái điều kiện để cho mình ngăn chặn được cái lòng ác của mình, cái hành động ác của mình. Bằng cách mình gây sao mà mình đọc mình xúc động, người khác đọc xúc động, để từ đó mình không làm cái điều ác đó nữa. Chính cái đó là áp dụng vào đời sống của chúng ta thực tế.

Bây giờ hết giờ rồi, phải không mấy con?

Rồi ngày mốt, tức là ngày mốt thì sẽ gặp Thầy, Thầy sẽ sắp xếp lớp rồi chúng ta sẽ có lớp lang đàng hoàng.

À, cái bài nào con? Cái bài hồi nãy hả con? Ngày mai đó các con sẽ, sáng sớm chư Tăng họ chưa đến đó, mấy con sẽ sắp xếp ở đây con. Mấy cái bài mấy sắp xếp đó con. Tuần sau càng tốt con, để nó kỹ lưỡng hơn con. Vậy đó, tuần sau mấy con góp để đây.

HẾT BĂNG